(Мастерский уровень)
– Мастер, как Вы жили до просветления?
– Много работал, рубил дрова, носил воду.
– А после?
– После стало намного легче. Много работаю, рублю дрова, ношу воду.
В общем случае посвящение (инициация, передача) – это процесс передачи некоторого знания, умения или подключение к какой-либо энергии или системе. Посвящение в Рэй-Ки – это, по существу, церемония или ритуал для создания взаимосвязи с более высокими духовными силами, сопровождающийся передачей большого количества энергии. В Японии этот процесс называется «Рэй-Дзю». На Западе – «attunement» (tune – мелодия), т. е. настройка (на вибрацию, «мелодию» Рэй-Ки). Некоторые мастера считают, что человек не получает ничего нового, просто происходит пробуждение его естественных способностей. Процесс передачи настройки работает независимо от убеждений мастера Рэй-Ки и студента.
Во время инициации прорабатывается все тело, но прежде всего открываются энергетические центры, находящиеся в районе темени, сердца и центров ладоней, создавая таким образом канал для течения энергии Рэй-Ки. После посвящения человеку для того, чтобы начать работать с энергией, достаточно мысленно пригласить Рэй-Ки.
В Рэй-Ки мастерская настройка не подразумевает духовного просветления, а просто означает, что, начиная с момента посвящения, человек обретает способность сам делать настройку. Вообще, термин «мастер», а тем более «гранд-мастер», используется только на Западе, где этот уровень еще называется третьей ступенью, что, может быть, и звучит не так гордо, но более соответствует истине (в Японии, как уже упоминалось ранее, употребляют термин «Шинпиден»). Часто третья ступень, в свою очередь, может быть разделена на несколько уровней. Например, в так называемом «тибетском» Рэй-Ки есть ступень IIIа – «мастер для себя», или «мастер практик», и IIIб – «мастер-учитель». Некоторые мастера дают своим ученикам разрешение (и технику) инициации только в I и II ступени, но не позволяют проводить мастерские посвящения. Вообще, количество уровней преподавания очень варьируется (7– и 9– ступенчатый Сейшим). Говорят, что есть мастера, преподающие Рэй-Ки в несколько десятков уровней. Такое усложнение представляется искусственным и нарушающим принцип, под названием «принцип Оккама»: «Не плодить излишние сущности». Суть этого принципа в том, что не нужно ничего излишне усложнять, все должно быть сделано как можно более просто.
Далее речь будет идти о трехступенчатой системе посвящения, хотя разделение третьей ступени на два уровня представляется вполне логичным и очень удобно для людей, не предполагающих преподавать Рэй-Ки. Они получают полный доступ к энергии, но при этом на них не накладывается ответственность, связанная с дальнейшим распространением учения.
Эта ответственность может принимать достаточно неожиданные формы. Так, случается передача привычек мастера во время посвящения. Например, получив посвящение I ступени у мастера, который очень любил пиво, ученик вместе с посвящением «унаследовал» эту склонность. Избавиться от нее он смог только после прохождения II ступени у другого мастера. Также случалось, что многим «студентам» одного и того же мастера приходилось проходить «переинициацию» у другого человека. Такие случаи в Рэй-Ки чрезвычайно редки, они являются исключением, однако служат напоминанием о необходимости вести достойный образ жизни. Никто не требует, чтобы мастер Рэй-Ки был ангелом. Но, как человек, делающий передачу другим людям, он, в идеале, не должен иметь вредных привычек (пить и курить он вообще не имеет права). И самое главное – во время передачи он должен иметь чистое намерение.
Ответственность связана еще и с тем, что посвящение производит Поток, а мастер просто проводит ритуал и «работает» проводником (как при лечении: человек служит каналом, а лечит Рэй-Ки). С одной стороны, это хорошо, т. к. всегда обеспечивается качественная инициация. С другой – мастер в этом случае является орудием, посредством которого Поток инициирует и обучает людей. Поэтому надо следить не только за своими действиями и привычками, но и быть внимательным буквально к каждому своему слову.
Сам процесс инициации мы описывать не будем, т. к. это представляется не имеющим смысла. Будем считать, что наше описание заканчивается уровнем IIIа – «мастер для себя».
Случайная мысль
Говорить с другими
Следует
Только после того,
Как ты сам
Собрался с мыслями.
В Рэй-Ки, как и в других духовных практиках, по мере продвижения уменьшается количество информации, передаваемой словами. Например, на первой ступени рассказывают, что такое Рэй-Ки и моральные принципы, излагают историю возникновения системы, дают технику лечения и работы с энергией. На второй – вводят символы, проработку ситуаций, воздействие на расстоянии и много еще чего. На третьем уровне Рэй-Ки человеку дают связь с Настраивающей Энергией (символ Даи-Ко-Мио) и знакомят с процессом настройки. Это все! Остальное к этому времени он давно уже должен знать и уметь. В противном случае не может быть и речи о мастерском посвящении.
Для Западных людей (особенно, хорошо подготовленных), привыкших коррелировать качество обучения с количеством исписанных страниц конспекта, техник, символов и прочих осязаемых вещей, получение третьей ступени может вызвать разочарование. Тут важно понять, что сила системы в простоте. Существует принцип У-Шу, который действует во всех областях профессиональной деятельности: «Не надо много знать, надо мало уметь».
В Рэй-Ки существует очень много способов посвящения: длинные, короткие, считающиеся традиционными и нет, использующие различные символы и не использующие их вовсе. Это связано с тем, что люди, передававшие знания, по различным причинам (или просто по забывчивости) вставляли и убирали части настройки, меняли и добавляли символы, мантры, различные визуализации и медитации. Важно, что эти настройки работают. Требуется только одно: чтобы у человека было мастерское посвящение и намерение сделать передачу.
Отметим основополагающее правило: не имеет значения, какая процедура настройки будет использоваться. Но очень важно, чтобы ум мастера во время передачи находился в спокойном и умиротворенном состоянии. Все, как во время лечения: сформировать чистое намерение, опустошить сознание, просто стать каналом. В процессе настройки нужно сосредоточиться на процессе настройки («когда голоден – ешь, когда хочешь спать – спишь»), не задумываясь о результате и не беспокоясь. Рэй-Ки само сделает все, что нужно.
Мастерский символ(Традиционный Даи-Ко-Мио, используемый в Усуи Рэй-Ки)
Этот символ известен давно, к примеру, он встречается в храме на горе Кураяма. Он олицетворяет собой все три основных понятия этой религии – Любовь, Свет и Силу.
Представляет собой «мастерский» символ Рэй-Ки. Так, если первые три символа – это ключи, то Даи-Ко-Мио – это реализация, символ, с помощью которого можно проводить настройку, меняя с его помощью частоту энергии того, кто проходит посвящение.
С точки зрения начертания Даи-Ко-Мио представляет собой фразу, написанную с помощью трех иероглифов.
Эти три иероглифа вместе переводится примерно как «Сокровищница сверкающих лучей света». Это дзенское изречение, обозначающее того, кто достиг буддовости, того, кто пережил просветление, которое и есть великий сверкающий свет. Символ представляет великую Просветленную Сущность – Духовное Сияние – и может рассматриваться как мощная защитная сила, проявленная как «великий яркий свет» (или «великий сияющий свет»).
Котодама для символа Даи-Ко-Мио звучит примерно как «ай-ко-еу». Ее произнесение способствует интенсификации внутренней работы и исцелению на духовном уровне. Эта котодама «включает» внутренний свет, выявляет положительные качества человека и способствует их реализации, она дает ощущение мира, помогает идти по Пути.
Насчет Даи-Ко-Мио мнения расходятся. Одни думают, что он полностью заменяет три первых символа, другие – что он слишком «тонок» и абстрактен для работы на материальном уровне и его следует сопровождать символом Силы Чо-Ку-Рэй.
Хироши Дои утверждает, что Усуи Сенсей использовал только три символа и вообще не использовал мастерский символ – даже для настроек. Он просто показывал его своим ученикам как образец каллиграфического искусства, призванный напомнить, что конечная цель жизни – просветление.
Возникает вопрос: если Усуи Сенсей вообще не применял Дай-Ко-Мио, кто же в таком случае ввел мастерский символ в систему Рэй-Ки? Возможно, доктор Хайаши или госпожа Таката – точно это неизвестно.
Существует древний способ использования Даи-Ко-Мио для предупреждения или защиты. В любой неконтролируемой ситуации (физическое противостояние, вход в незнакомое пространство, деловые переговоры и т. п.) человек представляет себя окруженным плотной защитной аурой «великого сверкающего света», или Даи-Ко-Мио.
Кажется, что подобное использование Даи-Ко-Мио не имеет прямого отношения к Рэй-Ки. Однако Франк Арджава Петер утверждает, что само слово «Рэй-Ки», будучи произнесенным как «Тама-Ки» (иероглифически пишется совершенно одинаково), будет работать как защитная Котодама (изначально произносится «Кото-Тама», или принцип, позволяющий энергии воплотиться при помощи звука).
В синтоизме считается, что все в мире, включая и человека, наполнено Тамой. После смерти человека Тама покидает тело и превращается в Рэй – дух. На японском «Тама» и «Рэй» – это синонимы, представляющие две грани универсальной энергии всего живого, присутствующей во всем: Тама описывает воплощенный аспект энергии всего живого, в то время как Рэй – аспект небесный, тонкий, невидимый.
Получается, что Рэй-Ки – это принцип, позволяющий связать нашу собственную энергию с изобилием энергии Вселенной. А Тама-Ки в изначальных звуках означает: «Дать проявиться Великому Свету и связаться с ним, чтобы Огонь Жизни проявил себя». Если темнота – это отсутствие света, то лучшая защита от нее – это появление света. Как можно заметить, этот аспект тесно связан с символом Даи-Ко-Мио.
Нентацу-Хо(Способ передачи полезных мыслей, освобождения от ненужных мыслеобразов и плохих привычек с помощью Рэй-Ки)
Случайная мысль
Если все, о чем ты думаешь,
Становится истиной,
Не вбивай себе это в голову
И не забывай о скромности.
Это традиционный метод передачи мыслей и пожеланий во время сеанса Рэй-Ки. При этом вместе с энергией Рэй-Ки подсознанию пациента передаются и безмолвные сообщения целителя (аффирмации), которые должны быть краткими, точными и положительными. Аффирмации следует формулировать в настоящем времени и с помощью слов, которые должны быть понятны человеку, для которого они предназначены. Всегда непросто определить, чего этот человек на самом деле хочет от своей жизни, потому что за нашими желаниями часто кроется более глубокий смысл, который вначале не очевиден.
Предполагается, что доктор Усуи, выполняя эту технику, вместо аффирмаций использовал пять принципов Рэй-Ки и стихи императора Мэйдзи.
Нентацу-Хо применяется во многих случаях: для освобождении от вредных привычек, при непосредственной передаче принципов Рэй-Ки и т. д. Естественно, пациент обязательно должен знать, какая мысль ему будет передаваться.
В Японии этот метод преподается уже на первой ступени. Там это возможно потому, что практика первой ступени может затянуться на многие годы, в течение которых интенсивно работают с сознанием. На Западе Нентацу-Хо обычно изучают на второй. Мы рассматриваем эту технику только на третьей ступени, т. к. предполагается, что человек, делающий посвящения другим, уже должен уметь «опустошать» свое сознание.
Если во время выполнения Нентацу-Хо сознание мастера не пусто, то его ненужные мысли могут передаться и пациенту. Поэтому Нентацу-Хо следует выполнять в полной тишине в состоянии «чистого сознания», когда в голове мастера находится только та мысль, которую он намерен передать пациенту.
Перед началом усадите пациента на стул. Обсудите с ним привычку или затруднение, которые он хотел бы устранить, а также текст передаваемого утверждения. Вы должны быть уверены, что оно – ясно, просто, позитивно и отвечает высшим интересам пациента.
I Метод
1. Поместить свои руки (или одну из рук) на лоб пациента, туда, где начинаются волосы.
2. С чистым умом и уверенностью проговаривать про себя утверждение.
3. Убрать руки. Если это часть обычного сеанса, то продолжать лечение.
II Метод
1. Положить свою «неглавную» руку (например, для правши – это левая) на лоб клиента (или на свой лоб), а «главную» руку – на затылок. Посылать ясное сообщение через руку на лбу в течение одной или двух минут.
2. Снять руку со лба, но оставить руку на затылке на срок более 5 минут и просто посылать Рэй-Ки, не передавая сообщения.
В пункте 3 можно добавлять энергии Сосредоточения, Гармонии и Связи. На Западе это соответствует символу Силы, Ментальному /Эмоциональному символу и символу работы на расстоянии. На III ступени возможно объединять все три энергии с помощью Даи-Ко-Мио.
III Метод
1. Стать в 2–3 метрах позади пациента и нарисовать I символ ему на ауру. Стоя там же, давать Рэй-Ки на расстоянии в течение 5–10 мин.
2. Подойти сзади вплотную и нарисовать I символ на спину. Положить ладони на плечи пациента так, чтобы ваши большие пальцы касались друг друга в районе основания его шеи. Так стоять 3–5 мин.
3. Стать справа от пациента. Нарисовать ему на затылке I символ, на темени – II и I символы. Положить левую руку ему на затылок, правую – на темя. Так передавать сообщение в течение примерно 5 мин. Если никакая программа не требуется, просто представлять бело-золотой свет.
4. Разгладить ауру пациента.
Себе можно делать то же самое. Для этого надо нарисовать I символ на затылке, II и I символы – на темени и, держа левую руку на затылке, а правую – на темени, думать, о чем необходимо.
Комментарии:
1. Техника может применяться как для других, так и для себя.
2. Считается, что она действует приблизительно в 50 % случаев.
3. Обычно время выполнения не должно превышать примерно пяти минут. Это связано с тем, что большее время находиться в состоянии «пустого сознания» могут только настоящие мастера. Если такое состояние по какой-то причине недостижимо, следует отказаться от выполнения Нентацу-Хо.
4. Лучше и эффективнее выполнять упражнение недолго, но много раз, чем один раз, но долго.
5. Можно заметить, что этот метод используется и во время посвящения, для передачи принципов Рэй-Ки во время подготовительной части и положительной аффирмации – во время заключительной.
И наконец, в завершение, получив «мастерское» посвящение, следует помнить: ничего не закончено, все только начинается. Это просто очередной шаг на Пути, когда человек получает возможность передавать нечто другим, неся при этом соответствующую ответственность.
Выпускникам
Дети,
Закончившие школу,
Вам может показаться,
Что вы
Наконец
Сделали это,
Но нет конца обучению.
Случайная мысль
Когда ты ступаешь
На широкую просторную
Дорогу,
Будь осторожен —
Мир
Полон камней
Преткновения.
Резюме всего вышесказанного будет простым:
• Живите честно, радуйтесь жизни, имейте всегда и во всем чистое намерение;
• С постоянной благодарностью используйте Рэй-Ки на пользу себе и окружающим.