ю.
По учению Прокла, самые высшие области от зенита Вселенной до Луны принадлежат богам или планетным духам, в соответствии с их иерархиями и классами. Высочайшими среди них были двенадцать υπερ-ουρανιοι, или высших небесных богов, имеющих в своем распоряжении легионы подчиненных демонов. За ними следуют ближайшие по рангу и власти εγκοσμιοι, межкосмические боги, имеющие власть каждый над огромным количеством демонов, которых они наделяют своею властью и передают ее от одного другому по желанию. Они, по-видимому, олицетворенные силы природы в своих взаимоотношениях; последние представлены третьим классом, или «элементалами», как мы только что описали.
Прокл и существа воздуха
Далее он [Прокл] показывает, по принципу герметической аксиомы о типах и прототипах, что низшие сферы имеют свои подразделения и классы существ так же, как высшие, небесные, причем первые всегда подчинены высшим. Он верил, что четыре элемента все заполнены демонами [или даймонами],[607] утверждая, как и Аристотель, что Вселенная полна [разными формами жизни] и природа не терпит пустоты. Демоны земли, воздуха, огня и воды состоят из эластической, эфирной, полутелесной субстанции. Это те классы, которые служат посредниками между богами и людьми. Хотя они ниже по разуму, чем шестая категория высших демонов, эти существа непосредственно владычествуют над элементами и органической жизнью. Они управляют ростом, цветением, свойствами и различными переменами в растениях. Они являются олицетворенными идеями, или силами, проливаемыми из небесного ύλη на неорганическую материю; а так как растительное царство на одну ступень выше, чем минеральное, эти эманации от небесных богов принимают форму и, находясь в растении, они становятся его душой. Это то, что учение Аристотеля именует формой в трех принципах природных тел, классифицированных им как прообраз, материя и форма. Его философия учит, что кроме подлинной материи необходим еще другой принцип, чтобы завершить триединую природу каждой частицы, и это есть форма, невидимая, но все же, в онтологическом смысле этого слова, реальная сущность, в самом деле отличающаяся от материи как таковой. Таким образом, в животном или в растении [есть нечто] кроме костей, мяса, нервов, мозга и крови в первом и кроме древесной массы, ткани, волокон и сока в последнем; их кровь и сок, циркулируя по венам и волокнам, питают все части и животного, и растения; и кроме животного духа, который является принципом движения, и химической энергии, которая преобразовывается в жизненную силу в зеленом листе, – должна быть некая реальная форма, которую Аристотель назвал в лошади лошадиной душой; Прокл – даймоном каждого минерала, растения или животного, а средневековые философы – элементарными духами четырех царств.
В нашем веке все это считают метафизикой и грубым суеверием. Все же, по строго онтологическим принципам, в этих старых гипотезах есть какая-то тень вероятности, некий ключ к смущающим «не хватающим звеньям» точной науки. Последняя теперь стала настолько догматичной, что все, что лежит за пределами кругозора индуктивной науки, называется воображаемым; и мы находим профессора Джозефа Ле Контэ констатирующим, что лучшие ученые «высмеивают употребление термина «жизненная сила» или жизненность как остатки суеверия».[608] Кэндол вместо понятия «жизненная сила» предлагает жизненное движение;[609] приготавливаясь к окончательному научному прыжку, который превратит бессмертного думающего человека в автомат с часовым механизмом внутри. «Но, – возражает Ле Контэ, – можем ли мы представить себе движение без энергии? И если это движение своеобразно, то такова также и форма энергии».
Различные названия элементалов
В еврейской каббале духи природы были известны под общим названием Шедим и разделялись на четыре класса. Персияне всех их называли дэвы, греки без разбору обозначали их как демонов,[610] египтяне знали их как эфритов. Древние мексиканцы, говорит Кэйзер, верили в существование многих обителей для духов, в одной из которых помещались тени невинных детей до окончательного распределения; в другую, расположенную в Солнце, поднимались души героев, тогда как уродливые призраки неисправимых грешников приговаривались к блужданию в отчаянии по подземным пещерам, где они держались в плену земной атмосферы, не имея ни желания, ни способности освободиться. Они проводили свое время, сообщаясь со смертными, и пугали тех, кто мог их видеть. Некоторые африканские племена знали их как Йовахус. В индийском пантеоне насчитывается не менее чем 330 000 000 духов различного рода, включая элементалов, которых брахманы называли даитьями. Адепты знают, что эти существа привлекаются в определенные места небес чем-то вроде таинственного свойства, которое заставляет магнитную стрелку поворачиваться на север, а некоторые растения – следовать тому же влечению. Полагают, что различные расы этих существ питают особую симпатию к определенным человеческим темпераментам и с большею готовностью оказывают на них влияние. Таким образом, желчные, лимфатические, нервные или сангвинические личности могут подвергаться разным условиям астрального света, проистекающим от различных аспектов планетных тел. Усвоив этот главный принцип и изучив записи наблюдений за многие годы или века, знающему астрологу требуется только узнать, каковы были планетные аспекты в день рождения данной личности, чтобы проследить с приблизительной точностью изменчивый ход судьбы этого человека и даже предсказать его будущее. Точность гороскопа, разумеется, зависит не только от знания астрологом оккультных сил и рас природы, но и от его астрономической эрудиции.
Элифас Леви в своей книге «Догма и ритуал высшей магии» с убедительной ясностью излагает взаимодействующие влияния между планетами и их комбинированное воздействие на минеральное, растительное и животное царства так же, как и на нас самих. Он утверждает, что астральная атмосфера постоянно меняется со дня на день, с часу на час точно так же, как воздух, которым мы дышим. Он с одобрением приводит учение Парацельса о том, что каждый человек, животное и растение носит на себе внешние и внутренние признаки влияний, которые доминировали в момент его зародышевого развития. Он повторяет старое каббалистическое учение, что в природе нет ничего незначительного и что даже такое маленькое событие, как рождение одного ребенка на нашей незначительной планете, оказывает свое влияние на всю Вселенную так же, как целая Вселенная оказывает свое обратное воздействие на него.
«Звезды, – говорит он, – соединены одна с другой притяжениями, которые держат их в равновесии и заставляют их регулярно двигаться по пространству. Эта сеть света простирается от всех сфер ко всем сферам, и нет такой точки на какой-либо планете, к которой не была бы прикреплена одна из этих неразрушимых нитей. Поэтому истинным астрологом [при составлении гороскопа] должно вычисляться точное местонахождение так же, как и час рождения; затем, когда он сделал точные вычисления астральных влияний, ему остается посчитать шансы общественного положения, помощь и препятствия, с которыми предстоит встретиться… и природные импульсы данного лица к осуществлению своей судьбы».
Он также утверждает, что должна при этом учитываться индивидуальная энергия лица, указывающая его способность побеждать трудности и подавлять предосудительные склонности и таким образом выковать свое счастье или же пассивно ожидать, что принесет ему слепая судьба.
Одно рассуждение по этому предмету с точки зрения древних дает нам, как это будет видно, совсем другой взгляд, чем тот, который выразил профессор Тиндаль в своей знаменитой речи.
«Сверхчувственным существам, – пишет он, – которые, как бы могущественны и невидимы они ни были, были не что другое, как вид человеческих созданий, может быть, возвысившихся над человечеством и сохранивших все человеческие страсти и желания, – была передана власть и управление природными явлениями».
Чтобы подкрепить свою точку зрения, мистер Тиндаль приводит удобную цитату из знакомого абзаца у Юма:
«Боги все приводят в смятение, перемешивают все с противоположностями, чтобы мы все из-за нашего невежества и неуверенности им больше поклонялись и оказывали уважение».
Хотя в «Хрисиппе» Еврипид выдвигал некоторые доктрины Пифагора, каждый древний писатель считал его еретиком, поэтому цитаты, исходящие из такого источника, вовсе не подкрепляют аргумент мистера Тиндаля.
Что же касается человеческого духа, то воззрения философов старины и средневековых каббалистов, хотя и расходятся в некоторых аспектах, в целом совпадают. Наиболее существенное расхождение заключалось во мнениях о местонахождении бессмертного божественного духа в человеке. В то время как неоплатоники верили, что Аугоэйдес никогда не спускается в живого человека, но только более или менее осеняет своим излучением внутреннего человека – астральную душу, – каббалисты в Средние века утверждали, что дух, отделившись от светового и духовного океана, входил в душу человека, где и оставался в течение всей жизни, заключенным в астральной капсуле. Это расхождение было результатом веры христианских каббалистов в какой-то степени в мертвую букву аллегории о грехопадении человека.
«Душа, – по их словам, – через грехопадение Адама осквернила себя миром материи, или Сатаной. Прежде чем она сможет показаться со своим заключенным божественным духом в присутствии Вечного, она должна очиститься от нечистот тьмы». Они приравнивали «дух капле воды, заключенной в желатиновую капсулу, которую бросили в океан: до тех пор, пока капсула цела, капля остается изолированной; разрушим оболочку, и капля станет частью океана – ее индивидуальное существование кончится. То же самое с духом. До тех пор, пока он заключен в пластический посредник, или душу, он обладает индивидуальным существованием. Разрушьте капсулу – а таковое разрушение может произойти в результате мук заглушенной совести, преступлений и нравственного разложения – и дух вернется обратно в свою первоначальную обитель. И его индивидуальность кончена».