о мозговых извилин достигает только 20 или 30 процентов[674] и который поэтому не несет ответственности ни за свои наклонности, ни за деяния, ни за несовершенство своего шаткого полуразвитого ума?
Нет надобности подчеркивать, что даже в качестве гипотезы эта теория не смешнее, чем многие другие теории, считающиеся строго ортодоксальными. Мы не должны забывать, что, или из-за неспособности самих специалистов, или по другой какой-либо причине, физиология является наименее развитой и понятой наукой и что некоторые французские врачи, вместе с доктором Фурнье, положительно приходят в отчаяние, размышляя, продвинется ли она когда-нибудь дальше уровня одних лишь гипотез.
Далее, та же самая оккультная доктрина признает еще одну возможность, хотя настолько редкую и смутную, что вряд ли стоило бы упоминать о ней – ее отрицают даже современные западные оккультисты, хотя она общепринята в странах Востока. Когда из-за пороков, страшных преступлений и животных страстей развоплощенная душа попадает в восьмую сферу (аллегорический Гадес, или библейскую геенну огненную), самую близкую к нашей земле, – она может с помощью оставшихся у нее проблесков разума и совести раскаяться, так сказать, напряжением остатков своей силы воли устремиться кверху и, как утопающий, еще раз всплыть на поверхность. В «Магических и философских правилах» Пселла мы находим одно наставление человеку, в котором говорится:
Остановись у пропасти, ведущей в мир подземный,
Перед семью степенями, влекущими на дно —
К престолу неизбежности ужасной.[675]
Колдовство и колдуньи
Сильное стремление вырваться из своего бедствия, сильное желание еще раз приведут [развоплощенного индивида] в земную сферу. Тут он будет скитаться и страдать более или менее в мрачном одиночестве. Его инстинкты заставят его с жадностью искать контакта с живыми людьми… Эти духи суть те невидимые, но слишком ощутимые магнетические вампиры, субъективные демоны, так хорошо знакомые средневековым экстазникам, монахиням и монахам; также «ведьмам», ставшим столь знаменитыми благодаря «Молоту ведьм», и некоторым сенситивным ясновидцам, по их собственному признанию. Они – демоны крови, по Порфирию; лярвы и лемуры древних; дьявольские орудия, через которых так много несчастных и слабовольных людей попадали на дыбу или на костер. Ориген считал всех демонов, которые вселялись в упомянутых в Новом Завете одержимых, человеческими «духами». Вот почему Моисей, который хорошо знал, что представляют эти духи и как ужасны могут быть последствия для слабых личностей, поддающихся их тлетворному влиянию, установил беспощадные жестокие законы против мнимых «ведьм»; но Иисус, полный справедливости и божественной любви к человечеству, лечил их, вместо того чтобы убивать. Впоследствии наше духовенство, претендующее быть образцом христианских принципов, придерживалось закона Моисея, полностью игнорируя закон того, кого они называют своим «единым Богом живым», и жгло сотнями и тысячами таких мнимых «ведьм».
Ведьма – название большого значения, которое в прошлом содержало в себе угрозу сжигания на костре, а теперь, будучи произнесено, вызывает вихрь насмешек и бурю сарказма! Как тогда могло случиться, что всегда были умные и ученые люди, которые никогда не думали, что они уронят в глазах общественности свое достоинство тем, что публично подтвердят возможность такого явления, как «ведьма», в истинном значении этого слова. Одним из таких бесстрашных борцов был Генри Мор, ученый из Кембриджа, живший в XVII веке. Стоит посмотреть, как умно он разобрался в этом вопросе.
Кажется, около 1678 года некий священник, по имени Джон Уэбстер, написал книгу «Критика и толкование Священного Писания» – сочинение, не признающее существования ведьм и других «суеверий». Находя это сочинение «слабым и неуместным», доктор Мор раскритиковал его в письме Гланвилу, автору «Триумфа саддукейства», и в качестве приложения прислал трактат по колдовству и объяснение самого слова witch (ведьма). Этот документ очень редок, но в нашем распоряжении имеется конспект, сделанный со старого манускрипта, который появился только на незначительное время в 1820 году, в «Видениях» (Apparitions[676]), со дня исчезновения документа до момента его появления прошел длительный период времени.
Слова witch и wizard, по толкованию доктора Мора, означают не более, чем мудрый мужчина или мудрая женщина. В слове wizard это ясно сразу; и «самая простая дедукция из названия witch выделит wit, из которого образуются производные прилагательные wittigh или wittich, что при сокращении превращается в witch; так как существительное wit произошло от глагола weet, что означает – знать. Поэтому witch (ведьма) означает просто «знающая женщина», что в точности соответствует латинскому слову saga, согласно выражению Фестуса, «sagoe dictoe anus quoe multa sciunt».
Это определение слова кажется нам наиболее правдоподобным, так как оно точно отвечает явному значению славяно-русских названий для ведьм и колдунов. Первая называется ведьма, а последний – ведун; и то и другое название происходит от глагола знать, ведать; корень этих слов – санскритский.
«Веда, – говорит Макс Мюллер в своих «Лекциях о Ведах», – по своему изначальному значению означает «знание». Веда есть то же самое слово, которое является в греческом οίδα – я знаю [дигамма vau пропущена], и в английском: wise, wisdom, wit».[677]
Кроме того, санскритское слово vidma, соответствующее немецкому wir wissen, означает буквально «мы знаем». Очень жаль, что этот великий филолог в то время, когда он приводит в своих лекциях примеры из санскрита, греческого, готического, англосаксонского и немецкого языков, пренебрегает славянскими языками.
Другими русскими обозначениями колдуна и ведьмы являются знахарь и знахарка (для женщины), имеющие тот же самый славянский корень – знать. Таким образом, определение этого слова, данное доктором Мором в 1678 году, совершенно верно и во всех подробностях совпадает с данными современной филологии.
«Употребление этого слова, – говорит этот ученый, – бесспорно, приспособило, применило его к такого рода искусству и знанию, которое не совпадало с обычным знанием и являлось чем-то из ряда вон выходящим. К тому же эта своеобразность не подразумевала какого-либо беззакония. Но в дальнейшем она приобрела тот особый, более узкий смысл, в каковом теперь слова ведьма и ведьмак употребляются. Теперь же под этими словами подразумевают человека, обладающего знанием и умением совершать или говорить необычное при явно или неявно выраженном содействии или сговоре с нехорошими духами».
В оговорках сурового Моисеева закона названо столько видов колдовства, что трудно, так же как и бесполезно, давать им здесь определения, ибо всех их можно найти в талантливой статье доктора Мора.
«Не должно быть среди вас никого, кто пользуется гаданием; не должно быть ни наблюдателей времени, ни обворожителей, ни знахарей, ни чарователей, ни вопрошателей знакомых духов, ни колдунов, ни некромантов», – говорится в тексте.
Далее мы вам покажем действительную цель такой строгости. Пока что заметим, что доктор Мор, после того как он дал научное определение каждому такому обозначению, указав при этом на их действительное значение в дни Моисея, доказывает, что существует громадная разница между «очарователями», «наблюдателями времени» (и тому подобное) и ведунами.
«В этом запрете Моисея перечисляется настолько много наименований, что, подобно нашему обычному правилу, смысл настолько уточняется, что не оставляет места для лазеек. Название «ведьма» не означает умения совершать трюки с помощью ловкости рук, подобно обычным фокусникам, обманывающим зрение людей на базарах и ярмарках; так называют тех, кто вызывает магических призраков, чтобы обманывать людей, и поэтому, несомненно, являются ведунами – мужчинами и женщинами, в которых пребывает злой дух. «Не допусти (הפשפמ – мекашефах), чтобы ведьма оставалась живой». Закон для ведьм в высшей степени суровый или, вернее, бессердечный, чтобы применять его к фокусникам, использующим ловкость своих рук».
Итак, только шестое название, то есть статус вопрошателя знакомых духов, или ведуна, является тем, которое навлекает на себя высшую меру наказания по закону Моисея, ибо только присутствие ведуна нельзя было терпеть, тогда как остальные перечислены просто как те, с которыми людям Израиля запрещалось общаться вследствие их идолопоклонства или, скорее, их религиозных взглядов и учений. Это шестое название по-еврейски пишется, בּוּאּ ליאש шоэль ауб, что по-английски означает «вопрошатель знакомых духов»; но «Септуагинта» переводит то же самое слово как Εγγαστριμυθος, то есть человек, имеющий знакомого духа внутри себя. Такой человек одержим духом прорицания, предсказаний, которого греки рассматривали как Пифона, а евреи как обх, древнего змея; в своем эзотерическом значении это дух похотливости и материи, который, по учению каббалистов, всегда является элементарным человеческим духом из восьмой сферы.
«Шоэль обх, как я представляю, – говорит Генри Мор, – следует понимать как саму ведьму, которая вопрошает своего близкого духа. Наименование обх сначала было взято от того духа, который вселялся в тело человека, создавая при этом в теле последнего вздутие, выпуклость, причем голос, выходящий оттуда, казалось, выходил из какой-то бутылки, по причине чего их называли