Разоблаченная Изида. Том 1. С комментариями — страница 182 из 197

Эти два примера из китайской литературы едва ли подтверждают обычное обвинение в безрелигиозности и полном материализме, которое предъявляется этой нации. Первое из приведенных мистическое повествование полно духовного очарования и могло бы украсить любую христианскую религиозную книгу. Второе повествование заслуживает похвалы, и стоит только слово «Амита» заменить словом «Иисус», как получится весьма ортодоксальный рассказ в отношении религиозных чувств и кодекса нравственной философии. Нижеследующий пример еще более поразителен, и мы приводим его ради блага возрождателей христианства:

«Хуан-цза-цзи из Т’анчена, который жил во времена династии Сун, был кузнецом-ремесленником. Когда бы он ни работал, он беспрерывно взывал к Амита-Будде. Однажды он передал своему соседу для распространения следующее стихотворение собственного сочинения:

Дин-дон, дин-дон! – бьет молоток о наковальню,

Пока железо, отвердев, не станет сталью!

В тот миг наступит день покоя неземного,

Зовет меня Страна Блаженства Векового!

После этого он умер, но его стихотворение распространилось по всему Хунану, и многие научились взывать к Будде».[1043]

Отрицать у китайцев или у любого азиатского народа, будь то Центральная, Верхняя или Нижняя Азия, обладание каким-либо знанием или даже духовным восприятием – попросту смешно. От края до края эта страна полна мистиков, религиозных философов, буддийских святых и магов. Вера в духовный мир, полный невидимых существ, которые в некоторых случаях объективно являются смертными, распространена повсюду.

«По поверью народов Центральной Азии, – замечает И. Дж. Шмидт, – земля и ее недра так же, как и окружающая атмосфера, наполнены духовными существами, которые оказывают влияние, частью благодетельное, частью зловредное, на всю органическую и неорганическую природу… В особенности пустыни и другие дикие или необитаемые местности, или области, где воздействия природы проявляются в гигантских или в устрашающих масштабах, считаются главными обиталищами или местами сборищ злых духов. Поэтому степи Турана и в особенности песчаные пустыни Гоби рассматриваются как места пребывания зловредных существ со времен седой древности».

Марко Поло, на самом деле, в любопытной «Книге» своих путешествий не раз упоминает этих шаловливых духов природы в пустынях. Веками, а в особенности в нашем веке, его странные повествования совершенно отвергались. Никто не хотел верить ему, когда он сказал, что он сам является свидетелем, который видел своими собственными глазами наиболее удивительные чудеса магии, совершаемые подданными Кублай-Хана и адептами других стран. На смертном одре к Марко сильно приставали, понуждая его отказаться от своих якобы «измышлений», но он торжественно поклялся, что сказал только правду, добавив, что «он не рассказал и половины того, что видел в самом деле!» Теперь в этом нет никакого сомнения, так как появились издания Марсдена и полковника Гула. Публика особенно признательна последнему за привлечение такого множества авторитетов, подтверждающих свидетельства Марко и объясняющих некоторые феномены обычным путем, ибо он исчерпывающе раскрывает перед читателями, что великий путешественник был не только правдивым повествователем, но и чрезвычайно наблюдательным человеком. Горячо защищая своего автора, этот добросовестный редактор, после перечисления неоднократно оспариваемых и даже отвергаемых наблюдений в «Путешествиях» венецианца, приходит к следующему заключению: «Более того, последние два года принесли обещание пролить свет на то, что считалось самым невероятным в повествованиях Марко, и кости настоящей РУХ из Новой Зеландии уже лежат на столе кабинета профессора Оуена!»[1044]

Так как чудовищная птица «Тысячи и одной ночи», или «Арабских сказок», которая в словаре Уэбстер называется Рух (или Рок), идентифицирована, то теперь остается еще обнаружить и признать, что магическая лампа Аладдина тоже имеет некоторое право претендовать на реальность.

Описывая свое путешествие по великой пустыне Лоп, Марко Поло говорит об изумительных вещах,

«которые заключаются в том, что когда путники путешествовали ночью… они слышали, как духи разговаривают. Иногда эти духи зовут путников по именам… даже днем слышен разговор духов. А иногда вы услышите звуки различных музыкальных инструментов, а еще более обычным будет бой барабана».[1045]

В своих примечаниях переводчик приводит цитаты от китайского историка Мат-ван-лина, который подтверждает то же самое. «Во время прохождения по этим диким местам вы слышите звуки, – говорит Мат-ван-лин, – иногда это звуки пения, иногда завывания; и часто случалось, что, когда путешественники отходили в сторону посмотреть, что это за звуки, они сбивались с пути и совершенно терялись, ибо то были голоса духов».[1046] «Эти духи присущи не только Гоби, – добавляет редактор, – хотя создается впечатление, что она является их наиболее излюбленным местопребыванием. Страх перед обширной безлюдной пустыней вызывает их во всех подобных местностях».

Полковник Йул поступил бы правильно, если бы подумал о серьезных последствиях, которые возникнут, если его теория будет принята. Если мы допустим, что вещие звуки Гоби обязаны своим происхождением страху, «вызванному обширной и безлюдной пустыней», то почему бесы Гадаринские [Лука, VIII, 29] должны рассматриваться в ином качестве? И почему тогда Иисус не может оказаться самообманувшимся в отношении объективного искусителя в течение сорокадневного испытания в «пустыне»? Мы вполне готовы принять или отвергнуть теорию, выдвигаемую полковником Гулом, но настаиваем на беспристрастном ее применении во всех случаях. Плиний говорит о призраках, которые появляются и исчезают в пустынях Африки;[1047] Этик, ранний христианский космограф, упоминает, хотя и с недоверием, рассказы о голосах [невидимых] певцов и пирующих в пустыне; а Мас-ади рассказывает о вампирах, «появляющихся перед путниками ночью и в часы одиночества», а также об Аполлонии Тианском и его товарищах, которые в пустыне близ Инда при лунном свете видели «эмпузу,[1048] постоянно меняющую свои обличья… Они стали бранить ее, и эмпуза бросилась наутек, визжа».[1049] И Эбн Батута рассказывает подобную же легенду про Западную Сахару: «Если посланец идет одиноко, то демоны заигрывают с ним и зачаровывают его так, что он сбивается с дороги и погибает».[1050]

Итак, если все эти рассказы могут быть «разумно разъяснены», а мы не сомневаемся, что в большинстве случаев это возможно, то библейские дьяволы пустыни также не заслуживают большего внимания, и к ним должно применяться то же правило. Они тоже являются порождением страха, воображения и суеверия; отсюда следует, что библейские повествования должны быть лживыми, а если один-единственный стих лжив, то это уже слишком бросает тень на все остальные, чтобы считать их божественным откровением. Стоит только это признать, и это собрание канонических документов становится подсудным критике, как любое другое собрание повествований.[1051]

Много имеется в мире местностей, где наиболее странные феномены произошли, как впоследствии было установлено, по чисто естественным, физическим причинам. В Южной Калифорнии имеются определенные места на морском берегу, где песок, если его потревожить, издает громкий мелодичный звон. Он известен как «музыкальный песок»; полагают, что это явление связано с электричеством.

«Звуки музыкальных инструментов, главным образом, барабанов, действительно производятся в некоторых местах между песчаными холмами, если песок потревожить, – говорит редактор [книги] Марко Поло, – очень поразительное описание феномена такого рода, считавшегося сверхъестественным, дано монахом Одориком, чьи наблюдения я проследил до Рег Руана или зыбучих песков к северу от Кабула. Кроме этого знаменитого примера… я отмечу еще один, равно известный как Джибал Накикс или «Холм Колокола» в Синайской пустыне; Джибал-ул-Тхабул, или холм барабанов… Китайское повествование десятого века упоминает феномен, имеющий место около Куачоу на восточной границе пустыни Лоп, – этот феномен называет «поющими песками».[1052]

Что все они – естественные феномены, в этом никто не сомневается. Но как насчет вопросов и ответов, ясно и громко задаваемых и получаемых? Как насчет бесед, состоявшихся между некоторыми путешественниками и невидимыми духами, или неизвестными существами, которые иногда появляются перед целыми караванами в осязаемых формах? Если так много миллионов людей верят, что духи могут облекать себя в материальные тела под покровом «медиума» и появляться перед кругом членов спиритического сеанса, то почему этим людям не признать такой же способности – облекаться материальным телом – у элементальных духов пустыни? Это есть «быть или не быть» Гамлета. Если «духи» в состоянии делать все то, что спиритуалисты им приписывают, то почему они не смогут равно появляться перед путешественниками в пустынях и безлюдных местностях? Недавно научная статья в русском журнале приписывала такие «голоса духов» в великой пустыне Гоби простому эху. Это очень разумное объяснение, но только в том случае, если можно доказать, что эти голоса просто повторяют то, что до этого было произнесено живым человеком. Но если «суеверный» путешественник получает разумные