«Бог, – говорит Элиху, – велик силою, справедливостью и полнотою правосудия; ОН не причиняет страданий».
До тех пор, пока неофит был удовлетворен своею собственной мирской мудростью и непочтительной оценкой Бога и Его целей, до тех пор, пока он прислушивался к пагубной софистике своих советчиков, – до тех пор иерофант молчал. Но когда этот любознательный ум был готов к совету и наставлению, раздался его голос и он заговорил с авторитетностью Духа Божия, который «вынуждает» его: «Несомненно, Бог не услышит тщеславие, также Всемогущий не будет внимать ему… Он не обращает внимания ни на кого, кто мудр в сердце».
Где найти лучший комментарий, чем этот, на модного проповедника, который «умножает слова без знания»! Эта замечательная пророческая сатира могла быть написана в предвидении того духа, который теперь преобладает во всех христианских вероисповеданиях.
Иов внимает словам мудрости, и затем «Господь» отвечает Иову «из бури» природы, Божьего первого зримого проявления:
«Стой молча, о Иов, стой молча! и размышляй о чудесных трудах Бога, ибо только по ним можешь ты познать Бога». «Вот, Бог велик, и мы не можем познать его»; Его, кто «собирает капли воды; но они во множестве изливаются дождем» [Иов XXXVI, 24–27]; не по божественной прихоти, но по навсегда установленным нерушимым законам. Каковой закон «передвигает горы, и не узнают их; Он превращает их в гневе своем; сдвигает землю с места ее, и столбы ее дрожат; скажет Солнцу, – и не взойдет; и на звезды налагает печать… делает великое, неисследимое и чудное без числа! Вот, он пройдет предо мною, и не увижу Его; пронесется и не замечу Его!» [Иов, IX, 5–11]
Затем,
«Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?» [Иов, XXXVIII, 2, и далее] – говорит глас Божий через своего выразителя – природу. – «Где был ты, когда Я полагал основания земли? скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь?.. При общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?.. Присутствовал ли ты, когда я приказал морям: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?.. Знаешь ли ты, кто заставил дождь лить на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека… Можешь ли ты связать узел Ориона и разрешить узы Плеяд?.. Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы?»[Иов, XXXVIII, 35]
«Затем Иов ответил Господу». Он понял Его пути, и его глаза впервые открылись. Высшая мудрость снизошла на него; и если читатель остается в недоумении перед этой окончательной ПЕТРОМОЙ посвящения, то по крайней мере Иов, или человек «пораженный» в своей слепоте, после этого понял невозможность поймать «Левиафана посредством засаживания крюка ему в нос». Левиафан – это ОККУЛЬТНАЯ НАУКА, на которую можно положить свои руки, но «не более» [Иов, XLI, 8], чью силу и «славную пропорцию» Бог не желает скрывать.
«Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его?.. крепкие щиты его – великолепие: они скреплены как бы твердою печатью… От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари… Он оставляет за собой святящуюся стезю» для тех, кто не страшится к нему приблизиться. И затем они, подобно ему, узрят «все высокое», ибо «он царь над всеми сынами гордости»[Иов, XLI, 5–26].
Иов же со смиренной верой отвечает:
«Я знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудесных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» [Иов, XLII, 2–6].
Он узнал своего «заступника» и был уверен, что настало время его оправдания. Немедленно Господь («священники и судьи» [Второзаконие, XIX, 17]) говорит его друзьям:
«Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». «И возвратил Господь потерю Иова… И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние».
Затем по суждению умерший вызывает четырех духов, которые господствуют над Озером Огня, и они его очищают. Затем его приводят в его небесное обиталище, где его принимают Атхар и Изида, и он предстает перед Атумом[1040], сущностью Бога. Он теперь Туру, сущность человека, чистый дух, и впредь – Он-ати, глаз огня и сотоварищ богов.
Грандиозная поэма об Иове была хорошо понята каббалистами. В то время, как многие средневековые герметисты были глубоко религиозными людьми, в глубине своего сердца – подобно каббалистам всех веков – они были смертельными врагами духовенства. Как правдивы слова Парацельса, когда он, тревожимый свирепым преследованием и клеветой, не будучи понят ни друзьями, ни врагами, оскорбляемый духовенством и мирянами, воскликнул:
«О вы, из Парижа, Падуи, Монпелье, Салерно, Вены и Лейпцига! Вы не учителя истины, а исповедователи лжи. Ваша философия – ложь. Если хотите знать, что такоемагияна самом деле, тогда ищите в “Откровении” святого Иоанна… Так как вы сами не можете доказать ваших учений по Библии и “Откровению”, то кончайте ваш фарс. Библия – истинный ключ и толкователь. Иоанн не менее, чем Моисей, Илия, Енох, Давид, Соломон, Даниил, Иеремия и остальные пророки, был магом, каббалистом и предсказателем. И если бы теперь все, или даже любой из тех, кого я назвал, были бы еще живы, я не сомневаюсь, что в назидание другим вы бы умертвили их в ваших жалких бойнях и уничтожили бы их на месте, и, если бы это было возможно – творца всего сущего тоже!»
Что Парацельс узнал некоторые тайные и полезные вещи из «Откровения» и других библейских книг, так же как из каббалы, – было доказано им на практике, и даже настолько, что многие называют его «отцом магии и основоположником оккультной физики Каббалы и магнетизма»[1041].
Настолько крепким было распространенное верование в сверхъестественные силы Парацельса, что до нашего времени в умах простых эльзасцев живет легенда, что он не умер, а «спит в своей могиле» в Страсбурге[1042]. И они часто шепчут между собой, что зеленый дерн поднимается и опускается при каждом дыхании этой усталой груди и что слышны глубокие стоны, когда великий философ огня воскрешает в памяти те жестокие обиды, которые он потерпел от своих жестоких клеветников во имя великой истины!
Из этих пространных иллюстраций станет понятным, что Сатана Ветхого Завета, Диаболос, или дьявол Евангелий и «Посланий Апостолов», были только антагонистическим принципом в материи, неизбежно ей присущим, а не злобным [существом] в нравственном смысле этого слова. Евреи, приходя из страны персов, принесли с собой учение о двух принципах. Они не могли принести «Авесту», так как она не была написана. Но они – мы подразумеваем ассидийцев и парсов – дали Ормазду тайное имя, а Ахриману – имя богов этой страны: Сатана хеттов и Диаболос или, вернее, Диоболос греков. Ранняя церковь, по меньшей мере, последователи Павла, гностики и их преемники, усовершенствовали их идеи; а католическая церковь приняла и приспособила их, в то же время предавая казни их провозгласителей.
Индусский дьявол – метафизическая абстракция
Протестантизм – это реакция на Римско-католическую церковь. Он естественно не согласован в своих частях, но представляет собою удивительное сборище обломков, пробивающих себе дорогу вокруг общего центра, притягивающих и отталкивающих один другой. Некоторые части центростремительно тяготеют к старому Риму или к той системе, которая давала возможность старому Риму существовать; другая часть все еще отскакивает под центробежным импульсом и стремится прорваться в обширную эфирную область за пределы римского или даже христианского влияния.
Современный дьявол является их главным наследием от римской Кибелы, «Вавилона, Великой Матери идолопоклонствующих и отвратительных религий на земле».
Но могут возразить, возможно, что индусская теология, как брахманская, так и буддийская, так же сильно пропитана верой в объективных дьяволов, как и само христианство. Тут имеется небольшое различие. Уже сама тонкость индусского ума служит достаточной гарантией, что образованные люди, по крайней мере, ученая часть брахманского и буддийского духовенства, рассматривают дьявола по-другому. У них дьявол – метафизическая абстракция, аллегория необходимого зла; тогда как у христиан этот миф стал историческим существом, камнем основания, на котором христианство, со своей догмой искупления, построено. Он настолько же необходим церкви – как показал де Мюссе, – как Зверь из семнадцатой главы «Апокалипсиса» был необходим его всаднику. Англоязычные протестанты, не находя исчерпывающих сведений в Библии, переняли «дьявологию» знаменитой поэмы Мильтона «Потерянный Рай», разукрасив ее кое-чем из знаменитой драмы Гёте «Фауст». Джон Мильтон, сначала пуританин, а под конец квиетист и унитариец, никогда не выставлял свое великое произведение иначе как в качестве выдумки, но он тщательно согласовывал различные части Священного Писания. Ильда-Баоф офитов был переделан в ангела света и в утреннюю звезду и превращен в дьявола в первом действии «Дьявольской Драмы». Для второго действия использовано содержание двенадцатой главы «Апокалипсиса». Великий красный Дракон был приспособлен в качестве блестящего персонажа Люцифера, и последней сценой является его падение, подобное падению Вулкана-Гефеста с Неба на остров Лемнос; беглые сонмы и их вождь «падают на жесткое дно» в Пандемониуме. Третье действие разыгрывается в саду Эдема. Сатана совещается в зале, воздвигнутом им для его новой империи, и решает отправиться на исследование доставшегося ему нового мира. В следующем действии рассказывается о паде