[1054] и «мировая душа» Платона.
«Я, Мудрость, вышедшая из уст Всевышнего и покрывшая землю, как облако».
Пэмандр, Логос, исходит из Бесконечной Тьмы и покрывает землю облаками, которые змееподобно распространяются по всей земле (см. Шамполиона[1055]). Логос является старейшим образом Бога, и он есть активный Логос, говорит Филон[1056]. Отец есть Латентная Мысль.
Так как эта идея является всемирной, то для выражения ее мы находим одинаковую фразеологию среди язычников, евреев и ранних христиан. Халдео-персидский Логос является Единородным Отца в вавилонской космогонии Евдема. «Восславим же ЭЛИ теперь, дитя Бога», – начинается гомеровский гимн Солнцу[1057]. Сол-Митра есть «образ Отца», так же как каббалистический Сеир-Анпин.
Едва ли можно поверить, что из всех народов, включая древних, никогда не было другого, верившего в персонализированного дьявола больше, чем свободомыслящие христиане XIX века, – и все же таков печальный факт. Ни египтяне, которых Порфирий называет «наиболее ученой нацией в мире»[1058], ни греки, их верные подражатели, никогда не были виновны в такой дикой нелепости. Мы можем сразу добавить, что ни один из этих народов, даже древние евреи, не верил в ад или в вечное мучение больше, чем в дьявола, хотя наши христианские церкви так щедро отводят это место для язычников. Где бы ни попадалось в переводах еврейских священных писаний слово «ад», это промах переводчика. Евреи не знали такого понятия; все же Евангелия содержат частые примеры этого же недоразумения. Так, когда в уста Иисуса вкладываются слова [Матфей, XVI, 18]: «… и врата Гадеса не одолеют ее», – то в подлиннике там стоит – «врата смерти». Слово «ад» – в смысле состояния мучения, вечного или временного – никогда не употреблялось в текстах Ветхого Завета, наперекор всем адистам. «Тофет», или «Долина Хинном», [Исаия, LXVI, 24] не имеет такого толкования. Греческий термин «Геенна» также имеет совсем другое значение, так как более чем одним компетентным писателем было исчерпывающе доказано, что «Геенна» тождественна с гомеровским Татаром.
В сущности мы имеем самого Петра в качестве авторитета. В его втором «Послании» [II, 2], в первоначальном тексте, Апостол говорит о согрешивших ангелах, что Бог «низвергнул их в Тартар». Это выражение, слишком неудобно напоминающее войну Юпитера с Титаном, было переделано, и теперь, в варианте короля Иакова, там стоит: «низвергнул их в ад».
В Ветхом Завете выражения «врата смерти» и «покои смерти» просто указывают на «врата могильные», которые особо упомянуты в «Псалмах» и в «Притчах». Ад и его владыка, оба являются изобретениями христианства, современными его приходу к власти и обращению к тирании. Они были галлюцинациями, порожденными кошмарами святых Антониев в пустыне. До нашей эры древние мудрецы знали «Отца Зла» и относились к нему не лучше, чем к ослу, избранному символом Тифона, «Дьявола»[1059]. Печальное вырождение человеческих мозгов!
Как Тифон был темной тенью своего брата Озириса, так Пифон есть злая сторона Аполлона, светлого бога видений, провидца и предсказателя. Пифон убивает его, но он, в свою очередь, убивает Пифона, избавляя таким образом человечество от греха. Именно в память об этом подвиге жрицы солнечного бога закутывались в змеиную кожу, характерную для этого мифического чудовища. Под ее возбуждающим влиянием – змеиная кожа считалась магической – жрицы впадали в магнетический транс и, «получая свой голос от Аполлона», становились пророчицами и произносили пророчества.
Опять-таки Аполлон и Пифон суть одно, и в нравственном отношении андрогинны. Представления о солнечном боге всегда двойственны, без исключения. Благодетельное тепло Солнца пробуждает семя к жизни, но чрезмерная жара убивает растение. Играя на своей семиструнной планетной лире, Аполлон создает гармонию, но подобно другим солнечным богам, в своем темном аспекте он становится разрушителем, Пифоном.
Известно, что святой Иоанн путешествовал по Азии, стране, управляемой магами и насыщенной зороастрийскими идеями, и в те дни наполненной буддийскими миссионерами. Если бы он никогда не посетил тех мест и не соприкоснулся бы с буддистами, то еще вопрос, было ли «Откровение» когда-либо написано. Кроме его идей о Драконе, он дает пророческие повествования, совершенно не известные другим апостолам, которые, рассказывая о втором пришествии, делают из Христа верную копию Вишну.
Таким образом, Офит и Офиоморфос, Аполлон и Пифон, Озирис и Тифон, Христос и Змий – все являются обратимыми терминами. Они все – Логосы, и ни один из них немыслим без другого, как не знали бы дня, если бы не было ночи. Все они возродители и спасители, один в духовном, другой в физическом значении. Один обеспечивает бессмертие божественного духа, другой дает его через возрождение семени. Спаситель человечества должен умереть, потому что он раскрывает человечеству великую тайну бессмертного эго; змий «Книги Бытия» проклят, потому что он сказал материи: «Ты не умрешь». В мире язычества двойником «змия» является второй Гермес, воплощение Гермеса Трисмегиста.
Гермес – постоянный товарищ и наставник Озириса и Изиды. Он – олицетворенная мудрость; то же и Каин, сын «Господа». Оба строят города, цивилизуют и обучают человечество искусствам.
Христианские миссионеры на Цейлоне и в Индии неоднократно уверяли, что эти люди погрязли в демонолатрии, что они поклонники дьявола в полном смысле этого слова. Без всякого преувеличения мы заявляем, что они являются таковыми не более, чем массы необразованных христиан. Но даже если бы они были поклонниками дьявола (что больше, чем быть верящими в него), то все же существует огромная разница между учениями их духовенства о персонализированном дьяволе и догмами католических проповедников, а также многих протестантских священников. Христианские священники обязаны проповедовать и запечатлевать в умах своей паствы существование дьявола, и первые страницы настоящей главы показывают причину, почему это так. Но не только сингалезский оэпэсампала, принадлежащий к высшему классу жрецов, не верит в какого-либо персонализированного демона, но даже саменаира, кандидаты и послушники, будут хохотать над этой идеей. Все во внешнем культе буддистов – аллегорично, и образованные пунги (пандиты.) этого никогда иначе не воспринимают и иначе не учат. Обвинение в том, что они позволяют и молчаливо соглашаются оставлять бедный народ погрязшим в наиболее пагубных суевериях, – не без некоторого основания; но что они насаждают эти суеверия, это мы наиболее решительно отрицаем. И в этом их преимущество перед нашим христианским духовенством, которое (по крайней мере, те из них, кому фанатизм не замутил мозги), сами не веря ни одному слову из этого, все же проповедуют существование дьявола, как личного врага персонализированного Бога и злого гения человечества.
Дракон святого Георгия, который так заметно фигурирует в величайших соборах христиан, ничуть не привлекательнее Царя Змей, буддийского Наммаданам-нарайа, великого Дракона. Если в распространенном суеверном веровании сингалезцев планетный демон Раухо пытается уничтожить Луну проглатыванием; и если в Китае и в Татарии во время лунных затмений черни позволено, без упреков, бить в гонги и производить страшные шумы, чтобы отогнать чудовище от его добычи, то почему католическое духовенство придирается к этому или называет это суеверием? Разве провинциальное духовенство Южной Франции не делает того же, время от времени, при появлении комет, затмений и других небесных феноменов? В 1456 году, когда появилась комета Галлея,
«столь ужасающе было это явление, – пишет Дрейпер, – что понадобилось вмешательство самого папы. Он заклинал и прогнал ее с неба. Охваченная ужасом от проклятий Калликста III, она поползла обратно в бездны космоса и не рискнула снова появляться в течение целых семидесяти пяти лет!»[1060].
Мы никогда не слыхали, чтобы какой-либо христианский священник или папа пытались бы вывести невежественные умы из заблуждения, что дьявол имеет отношение к затмениям и кометам; но мы действительно находим буддийского высшего жреца, сказавшего сановнику, упрекавшему его этим суеверием:
«Наши сингалезские религиозные книги учат, что солнечные и лунные затмения означают падение Раху[1061] (одна из девяти планет), но не дьявола»[1062].
Происхождение мифа о «Драконе», играющего такую выдающуюся роль в «Апокалипсисе» и в «Золотой легенде», а также в повествовании о Симоне Пустыннике, обращающем Дракона в христианскую веру, – несомненно, буддийское или даже добуддийское. Именно чистые доктрины Гаутамы привели к буддизму кашмирцев, первоначальным культом которых был культ Офита, или Змия. Ладан и цветы заменили человеческие жертвоприношения и веру в персонализированных демонов. Настала очередь христианства унаследовать пагубное суеверие о дьяволах, наделенных тлетворными и смертоносными силами. В «Махавансе», старейшей из цейлонских книг, изложено повествование о царе Коверкапале (cobra-de-capello), змеином боге, который был обращен в буддизм святым Рахатом[1063]; и оно более раннее, несомненно, нежели «Золотая легенда», которая рассказывает то же самое о Симеоне Пустыннике и его Драконе.
Логос еще раз торжествует над великим Драконом; Михаил, блестящий архангел, глава эонов, побеждает Сатану