Далее мы рассмотрели, что самоорганизация естественным образом, без программиста и программы, движет систему к максимизации сложности. Слово «сложность» часто воспринимается как что-то плохое, особенно во времена, когда так хочется простоты. Мы видели, что такое естественное движение к максимизации сложности на самом деле совсем не такое сложное, поскольку обеспечивается дифференциацией и связью элементов системы. Каков результат этого действия? Гармония. Как в хоре отдельные голоса сливаются в гармоничных интервалах, самоорганизация дает глубокое и мощное чувство жизненности. Это естественное самоорганизационное движение к гармонии.
FACES — это гибкость, адаптивность, связность (динамичное сохранение во времени, гибкая устойчивость), энергия и стабильность самоорганизующейся системы, когда дифференцированные части соединяются — если система интегрируется. Каковы черты гибко-устойчивой связности? Соединение, открытость, гармоничность, вовлеченность, восприимчивость, эмерджентность, ноэтичность (чувство знания правды), сострадательность и эмпатия — «когерентность» интегрированного потока.
Врожденное движение к интеграции разума, как самоорганизующегося аспекта воплощенной в теле и отношениях жизни, энергии и информации, текущей внутри и между, может быть ответом на «почему» разума. Будь то во внутренней, личной психической жизни — разумошафте — или в разумосфере, которая соединяет нас, интеграция, видимо, служит одной из центральных причин или смыслов нашего существования.
Надеюсь, вы можете представить, как все это меня захватывает. Я задумываюсь, что вы чувствуете, как размышляете на эту тему. Не слишком ли смело заниматься вопросом «почему»? Не слишком ли далеко зашел наш анализ? Мой сомневающийся разум нервничает, но позволяет поделиться с вами опытом, который заставляет меня как минимум попытаться выразить важность некоторых из этих «почему».
Когда я представлял различные аспекты интеграции целому ряду аудиторий, меня раз за разом удивляла одна вещь. Клинический случай, о котором я часто рассказывал (и позже описал в первой главе книги «Майндсайт»), свидетельствует, что срединные области верхней части мозга — префронтальной коры — позволяют возникнуть девяти функциям: 1) регуляция организма (балансирование «газа» и «тормоза»); 2) сонастройка коммуникации с собой и другими (сосредоточение внимания на внутренней психической жизни); 3) эмоциональный баланс (жизнь с богатой внутренней палитрой чувств); 4) гибкость реакции (способность сделать паузу перед реагированием); 5) смягчение страха (умиротворение реакции испуга); 6) инсайт (соединение прошлого, настоящего и будущего с самопониманием); 7) эмпатия (картирование внутренней психической жизни другого человека); 8) мораль (мышление и поведение как часть большего целого, шире, чем требует личное, телесное «я») и 9) интуиция (осознавание важности «мудрости тела» — сигналов, исходящих от организма).
На лекциях по всему миру ко мне подходили с комментариями по поводу этого списка. Например, когда я выступал на Аляске перед людьми, вместе с семьями работающими на северных островах, лидер племен эскимосов подошла ко мне и сказала: «Вы знаете, что из себя представляет этот список? Список об интеграции?» «Да, — ответил я. — Он касается роли префронтальной коры в соединении коры, лимбической системы, ствола головного мозга, соматического и социального энергоинформационного потока между этими областями в связное целое». «Да, я понимаю. Вы это объяснили, — продолжила женщина. — Но именно это мой народ более 500 лет передавал из поколения в поколение как основу мудрой, добродетельной жизни». Я ничего не сказал и долго смотрел ей в глаза. Когда дар речи вернулся, я попытался выразить признательность за то, что она поделилась размышлениями, но вскоре понял: слов мало — глубокий взгляд и общее молчание говорили больше.
Со временем я увидел схожую реакцию у представителей целого спектра древних традиций мудрости: племени лакота, живущего на Среднем Западе США, полинезийской культуры южной части Тихого океана, буддистов, христиан, индуистов, мусульман и иудеев.
В чем дело?
Я размышлял над вопросом сына, как могут сосуществовать такие разные системы убеждений. Может быть, их объединяет именно то, на что указывала женщина с северных островов Аляски? Способна ли интеграция быть основой не только здоровья, но и мировых традиций мудрости?
Если это так, есть шанс возникновения полезного моста между наукой и духовностью, который углубит диалог и будет содействовать сотрудничеству этих направлений мысли. Опора на интеграцию поможет соединить общие, принимающие человечность различия, при этом культивируя сопереживающие связи. Я чувствовал глубокую благодарность за это путешествие. Я был готов и дальше задавать вопрос «почему» разума и искать путь к более интегрированному миру.
Размышления и предложения: цель и значение
Мы проделали долгий путь. Представляли ли вы, что задавать фундаментальные вопросы настолько интересно? К тому же это занятие ведет к таким широким практическим сферам, как связь религии и исследований.
Продолжая изучать применение принципов согласованной межличностной нейробиологии в клинической работе с пациентами, я обнаружил, что их влияние в терапии не только снимало мучительные симптомы хаоса и скованности, но и давало пациенту новое чувство идентичности. Это дыхание — во всех сферах интеграции (то, что я сначала назвал «транспирация», а теперь — «интеграция идентичности»), — казалось, просто возникало, когда люди работали над другими сферами, от сознания и вертикальной интеграции до межличностной и временной области. Я подозревал, что естественное стремление сложной системы их жизни можно освободить благодаря правильному сосредоточению нашей работы. Задачей этого подхода было убрать с дороги «помеху» — не столько сделать нечто, сколько разрешить чему-то освободиться, чтобы внутреннее стремление к интеграции, тому самому предназначению разума, вырвалось из плена.
Одной из этих тюрем представлялась идентичность. Первый уровень личной идентичности — принадлежность к нашему телу, индивидуальное «я». Есть также отношения с семьей, фигурами привязанности и другими людьми, входящими в нашу тесно связанную единицу. Иногда эта расширенная единица личной идентичности еще больше и включает членов сообщества, района или религиозной группы. Есть старый еврейский анекдот. Человек прожил 20 лет на необитаемом острове. Когда его, наконец, нашли, он предложил спасителям посмотреть на здания, которые он построил. Он показал свою скромную хижину в маленькой долине, библиотеку, храм на вершине холма, спортплощадку на склоне и еще один храм рядом с пляжем. На вопрос, зачем нужны два храма, если на острове все равно больше никого нет, человек ответил: «Я в жизни не стану ходить в другую церковь!» Различение внутренней и внешней группы закодировано в генах. В давние времена от других пещерных людей могла исходить угроза: жители пещеры A были просто ужасные, а пещеру Б населяли отъявленные мерзавцы. Чтобы почувствовать себя в безопасности и понять, кому можно доверять, а кого лучше остерегаться, человеку нужна была своя группа.
Еще хорошо входить в группу с широкими этническими связями, религиозными верованиями и культурными практиками. Да, можно почувствовать себя «знакомо», ассоциируясь с такими, «как мы», но когда установились эти границы схожести? Разве все человеческие существа, в сущности, не похожи друг на друга? У нас разный цвет кожи, национальность, пол и гендерная ориентация, политические взгляды и религиозные убеждения, которые связывают нас, одновременно сталкивая.
Естественно предположить, что в ходе эволюции, когда складывались внутри- и внешнегрупповые различия, помогавшие человеку выжить, сопричастность сообществу была жизненно важной. Но куда в итоге ведет процесс группировки в мозге, который формирует наш воплощенный разум? Как мы обсуждали во время прогулки по Ватикану, не часть ли мы единого человечества? В чем сейчас польза для нашего благополучия от этого деления людей на «типы»? Более того, не часть ли мы сообщества живых существ и даже экосистемы целой планеты? Выводя себя из принадлежности к этому дифференцированному, но связанному целому, где мы остаемся?
Ограничение идентичности человека сегодня, во время глобальных потребностей, кажется, действует против интеграции, особенно широкой и приглашающей к идентичности. Но как стимулировать расширение интеграции жизней в условиях угрозы? Часть ответа кроется в более глубоком осознании, что наш отношенческий разум не подчиняется какому-то року, не привязан неизбежно к тому, что эволюционировавший мозг должен создать в жизни. Другими словами, разум может подниматься над врожденными, генетически и эпигенетически обусловленными склонностями мозга, нарушающими интеграцию, и двигать нас к более полезному и здоровому интегрированному образу существования в мире.
Есть способ жизни и действий, благоприятный для такого освобождения. Нужно почувствовать хаос и скованность, сосредоточиться на сфере, из которой они возникли, а затем культивировать различия и стимулировать связь. Это фундаментальный концептуальный подход. Хотя нейрональные склонности или социальное давление могут подавлять разницу и блокировать связь, толкая нас от гармоничной интеграции к хаосу и скованности, можно сделать паузу присутствия, осознавания, чтобы намеренно создать новые пути к интеграции. Для меня и тогда и сегодня присутствие в настоящем — портал, ведущий к интеграции, — смысл жизни, ее предназначение, погруженное в ежемоментную реальность.
С точки зрения повседневности мы чувствуем, когда что-то идет не так, и вместо импульсивной реакции на автопилоте, управляемом генетически обусловленными и подкрепленными культурой нервными рефлексами, поднимаемся над этим и делаем выбор благодаря сознательному разуму. Во многом эти пути к интеграции созвучны высказыванию, часто ошибочно приписываемому Виктору Франклу — психиатру, пережившему холокост: «Между раздражителем и реакцией есть время. В этом промежутке лежит наша сила — выбрать, как реагировать. От реакции зависят наш рост и счастье». Недавно я беседовал с внуком доктора Франкла Алексом Верели.