Один из способов ослабить контакт с настоящим моментом — беспокоиться по поводу будущего или озаботиться прошлым. Можно представить, что конструктивный разум строит представления, которые уводят нас от проводящего потока мгновения «сейчас». Опасения по поводу будущего или озабоченные раздумья над прошлым отвлекают от настоящего. Да, мы боимся и беспокоимся в настоящем времени, — но при этом теряемся в сконструированных образах, пред-ставлениях (ре-презентациях) о фиксированных или открытых моментах «сейчас», которые затем остаются в нашем разуме как то, о чем следует беспокоиться, что пытаться контролировать, стремясь к другому результату. Во многом это те самые отторжение и привязанность, которые, как подчеркивает буддийская практика, становятся причиной страдания (Jack Kornfield, 2008). С нашей же точки зрения это результат психического конструирования.
Первый шаг к восстановлению присутствия в настоящем — проведение. Однако в настоящем можно открываться одновременно и для проведения, и для конструкции: ключ к этому — культивировать осознанное различение природы всего возникающего из мига в миг. С чем я сейчас имею дело? Все, что возникает, происходит в настоящем, потому что кроме этого мгновения ничего не существует. Чувство «времени» — это осознавание, что все меняется. Что здесь ощущение, а что наблюдение? Что здесь концепция, а что знание? Все происходит сейчас, однако умение различать слои потока сознавания позволяет не увязнуть в беспокойствах и страхах, уводящих от настоящего. Присутствие — это то, что позволяет интеграции возникать естественным образом. Но как?
Чтобы рассмотреть внутреннюю интеграцию, обратимся к понятию интеграции сознания. В Десятилетие мозга я разработал практику колеса сознавания, нацеленную на дифференциацию элементов сознания, чтобы затем связать их воедино вниманием. Если, как показывает обзор различных форм психотерапии и образования, для изменений необходимо сознание, то что произойдет, когда удастся интегрировать это самое сознание?
Если сознание в базовых концептуализациях можно рассматривать как первичное чувство знания и известного, реально ли отделить эти знание и известное? Получится ли интегрировать сознание благодаря систематическому сосредоточению внимания на разделении знания от известного и различных известных друг от друга?
Для моих пациентов стекло по центру стола в кабинете олицетворяет знание, а внешняя рама — известные факты. Направлению, «спице» внимания соответствует ножка стола. Вместо «стола сознавания» я назвал это колесом сознавания (см. рис. в главе 3).
Эта рефлексивно-созерцательная практика приводит к дифференциации знания — оси метафорического колеса — от обода известного. «Знание» может отличаться от потока знания, одного из четырех потоков «носка», который мы обсуждали, поскольку речь идет скорее о двух различимых аспектах самого сознания — знания и известного.
Обод состоит из четырех сегментов, представляющих известное: 1) внешние ощущения (слух, зрение, обоняние, вкус и прикосновение); 2) внутренние ощущения (интероцепция сигналов организма, исходящих от мышц, костей и внутренних органов), называемые шестым чувством; 3) психическая активность (эмоции, мысли, воспоминания, убеждения, отношения, желания, устремления, намерения), которые можно именовать седьмым чувством; и даже 4) восьмое чувство — наши взаимосвязи с другими людьми и с большим миром; отношенческое чувство.
Практика колеса сознавания способна стимулировать интеграцию, дифференцируя, или различая, познающую грань сознавания (знание) от известного, а также различные известные явления друг от друга путем систематического движения воображаемой спицы внимания вдоль обода. Такое описание может показаться абстрактным. Если вы еще не пробовали, погрузитесь в практику колеса и посмотрите, как у вас получится.
Позитивная реакция на мою практику психотерапии у пациентов, а затем у моих учеников в этой области и участников мастер-класса по всему миру указывает на высокую эффективность интеграции сознания для преобразования хаоса и скованности в гармонию и благополучие.
Во многом практика колеса показывает, что интеграция сознания может быть важным способом, позволяющим привнести в нашу жизнь исцеление и здоровье. В следующей главе мы разберем одно из возможных объяснений пользы интеграции и осветим вероятные механизмы самого сознания.
Внутренняя сонастройка — одно из определений интеграции сознания, которая, возможно, оказывается сердцем целого ряда древних практик, культивирующих внимательное осознавание и интегрирующих энергию и информацию. Межличностная сонастроенность, присущая безопасной привязанности, позволяет укрепить ощущение, что тебя чувствуют (оно возникает не всегда, но вполне доступно) — ощущение дифференциации и связи с заботящимся человеком.
Благодаря этому новому взгляду на разум, как воплощенный в теле и погруженный в отношения самоорганизующийся процесс, можно выдвинуть рабочую гипотезу, объясняющую вероятное пересечение между исследованием безопасной привязанности и результатами тренировки внимательного осознавания — Кабат-Зинн поддержал это в одной из лекций, сообщив: «Mindfulness is relationality»[75]. Этот взгляд согласуется с нашим представлением об энергоинформационном потоке, который течет внутри и между. У нас есть отношения и с внутренним потоком — нашим разумошафтом, — и с промежуточным, разумосферой. Присутствовать с добротой и состраданием — значит проявлять осознанную внимательность.
Обзор литературы и захватывающих новых результатов целого ряда исследований принес важнейшие открытия, после которых интерны, работающие над вторым изданием The Developing Mind, в восторге прыгали по комнате. Мой сомневающийся разум просто не мог поверить, что наши утверждения имеют такую научную поддержку. Вот некоторые простые взгляды, — они уже кратко обсуждались, — которые мы не только не смогли опровергнуть, но и подтвердили эмпирическими результатами. Межличностная интеграция стимулирует внутреннюю нейрональную интеграцию.
Это означает, что когда мы играем «роль»[76] для другого человека — уважаем его отличия и культивируем сопереживающие, сострадательные связи, мы стимулируем активность и рост волокон в головном мозге, соединяющих отделенные друг от друга области.
Вот другой пример простой истины, для которой мы нашли только подтверждение: нейрональная интеграция становится основой здоровой саморегуляции.
Ища нейробиологические механизмы, лежащие в основе саморегуляции, которые иногда называют исполнительной функцией, мы обнаружили, что регуляция внимания, аффекта или эмоций, мыслей, самоосознавания, социальных связей, контроля импульсов и поведения зависит от волокон в головном мозге, соединяющих отдаленные области. Связи между областями можно увидеть с помощью новых технологий, например, диффузионно-тензорной томографии, которая в состоянии отобразить коннектом — взаимосвязанную анатомию и функцию головного мозга. Эту взаимосвязанность дифференцированных областей называют просто внутренней, или нейрональной, интеграцией.
После первого десятилетия XXI века исследования продолжились, и мы вновь и вновь обнаруживали, что медитация внимательного осознавания ведет к изменениям в мозге, которые в целом можно рассматривать, как усиление нейрональной интеграции. В качестве примера растущих интегративных областей приведем гиппокамп, мозолистое тело и островок мозга. Удивительно, что это те самые области, на которые негативно влияют психотравмы развития, возникающие из-за насилия и пренебрежения. Исследования рассмотренного выше пассивного режима работы мозга (набора взаимосвязанных областей, опосредующих осознавание себя и других, которые мы назвали схемой OATS) показывают, что эта нейрональная цепочка, конструирующая обработку «сверху вниз», играет важнейшую роль в благополучии и неблагополучии (Zhang & Raichle, 2010). Медитация внимательного осознавания усиливает интеграцию сети пассивного режима (Creswell, et al., Doll, et al., 2015).
В какое удивительное время мы отправились в путешествие! Вдохновленные наукой идеи находят все больше подтверждений. Открытие настоящему мгновению катализирует внутреннюю и межличностную интеграцию. Нас с интернами поразила простота этих утверждений, и все они, видимо, сводились к следующему: сосредоточение внимания путем присутствия в осознавании и сонастройки с собой и другими стимулирует нейрональную интеграцию — основу здоровой саморегуляции.
Размышления и предложения: сознавание и время
Во второй половине первого десятилетия XXI века меня приглашали на многие мероприятия с участием далай-ламы. Мы разговаривали на целый ряд тем, начиная с того, как представлен процесс сострадания в мозге, и заканчивая использованием способности к видению разума (майндсайта) в образовании. Однажды на заседании в Сиэтле далай-лама дал мне и еще трем ученым задание: придумать светский метод сделать мир более сострадательным. Целый год я неустанно думал над этим. Размышлял над статьей о биологии сострадания, которую написал для папы римского; вникал в проблемы разума — процесса, воплощенного в теле и отношениях, — которые мы разбирали в ходе этого путешествия; задумывался над религией и наукой. На следующий год в Ванкувере я предложил далай-ламе свой вариант решения проблемы: по моему мнению, путем к более сострадательному миру, видимо, будет интеграция. Если ее следствием становится здоровье, а у каждого человека есть право на здоровую жизнь, то, стимулируя интеграцию, мы стимулируем и благополучие. Поскольку доброта и сострадание, возможно, и есть видимые проявления интеграции, то есть механизма, лежащего в основе сострадающей жизни, то из семян интеграции вырастет более сочувствующий мир, устойчивый и благополучный.
Несколько лет спустя я снова оказался на мероприятии с далай-ламой, на этот раз в Роттердаме. Мне предстояла роль посредника в дискуссии ведущих представителей голландского бизнеса с детьми всех возрастов, от дошкольников до выпускников. Можно ли стимулировать эмоциональные и с