глубинной памяти и прошлой кармы; оно имеет тонкоматериальную природу и находится под влиянием гун. Духовное знание, которое находится вне влияния гун, приходит от Сверхдуши.
Все мысли и желания зарождаются в душе и поступают в тонкий материальный ум, который расположен в области тонкого сердца (хридая). Этот поток мыслей контролируется с помощью разума, который удерживает его от ненужных рассуждений. Поток размышлений (читта-нади) имеет двойную природу. Он может выходить по направлению к внешнему миру: от сердца вверх к голове и через чувства и органы чувств — наружу (внутренний поток). Второй поток мыслей, который возбуждается от объектов чувств и через чувства передается в ум (и, возможно, дальше в разум), называется внешним потоком. Чтобы очистить разум, нужно активизировать внутренний поток мыслей. Поэтому внутренний поток мыслей считается особенно важным для самосовершенствования.
Память — это сила ума, которая моделирует и хранит информацию о любом объекте или событии этого мира. Вспомнив объект и заинтересовавшись им, возбужденный ум начинает работать, как антенна, и немедленно находит его.
Существует пять уровней сознания: аннамайя — сознание человека сосредоточено на грубой материи; пранамайя — сознание сосредоточено на психической энергии; маномайя — сознание сосредоточено на уме; вигьянамайя — сознание сосредоточено на разуме; анандамайя — сознание человека сосредоточено на духовных объектах (Боге, Сверхдуше, Абсолютной истине, душе).
Грязь ума зовется грехами. Грехи — это плоды неправильных поступков, наполненных эгоизмом. Веды подробно описывают, какие поступки очищают ум, а какие загрязняют. Чувство собственного достоинства (эгоизм) — это естественный атрибут нашей психики, без которого мы не сможем чувствовать себя полноценной личностью. Существуют ложный эгоизм (корыстный настрой) и истинный эгоизм (бескорыстный настрой). Эгоизм, или чувство корысти, является единственной причиной неправильного поведения и загрязнения ума. Становясь марионеткой в руках собственного эгоизма, мы зарабатываем себе страдания. Ложное эго — сила, которая имеет тонкоматериальную природу. Это самая тонкая материальная оболочка в нашем строении: она тоньше праны, ума и даже разума. Если мы ведем себя неправильно (корыстно), ложное эго проникает в прану, чувства, ум и даже в разум. Если такое происходит, человек начинает жить только ради своих личных интересов. В то время как истинное эго — это бескорыстное (духовное) понимание себя как личности; оно лишено корысти.
Согласно Ведам, живые существа по мере своего прогресса проходят через пять стадий существования: скрытое сознание, которое имеют живые существа, обитающие в телах деревьев, трав и камней; дремлющее сознание — звери, птицы, змеи, рыбы и другие представители мира фауны; пробуждающееся сознание — аморальные люди и соблюдающие принципы морали атеисты; пробудившееся сознание — люди, верующие в Бога; бодрое сознание — люди, достигшие понимания своей духовной природы и любви к Богу. Чем меньше в психике ложного эго и чем больше истинного эго, тем выше и чище сознание. В зависимости от того, с каким видом нашего сознания соприкасается ложное эго, возникают разные виды боли: телесная, праническая, чувственная, умственная и боль в разуме. Существуют две основные концепции эгоистического сознания: концепция «я» и концепция «мое».
Разум бывает духовным и материальным. Духовный разум побуждает нас осознавать все живые существа как души. Материальный разум, имеющий корыстную природу, делится на три типа: разум в благости устремлен к тому, что приносит истинное счастье, знание и прогресс; разум в страсти признает истиной и счастьем любую материальную выгоду, не противоречащую законам; разум в невежестве полностью поражен эгоизмом. Тонкоматериальный разум имеет три основные функциональные структуры, локализованные в трех частях тела: центре лба — здесь локализуется благостный разум; области сердца — страстный разум; области копчика — невежественный разум. К отличительным признакам разума, выполняющим различные функции, относятся сомнение, заблуждение, верное представление, память и, наконец, сон.
Чтобы сделать разум зрелым (духовным), нужно нацелить его на истинное знание. Веды описывают критерии истинного знания: оно имеет божественную природу; передается по цепи ученической преемственности (от учителя к ученику); не разрушается под действием времени; способно полностью очистить человека от грехов; и наконец, открывает понимание природы души и ее вечных взаимоотношений с Богом. Веды описывают два вида познания истины: нисходящее знание — исходит от Верховной Личности Бога; восходящее знание — самостоятельное экспериментальное познание мира. Веды признают оба способа познания мира действенными, однако считают, что восходящее знание не всегда является абсолютно точным.
Сила разума всегда напрямую зависит от той цели, которую ставит перед собой человек, а цель зависит от его веры и взглядов на жизнь. Вера активизирует разум на деятельность, направленную к цели. Это желание действовать, или психическая активность, называется энтузиазмом. Если цель выбрана правильно, то приближение к ней укрепляет веру, а энтузиазм превращается в непрестанное вдохновение. От сильного ощущения счастья, исходящего от цели, разум обретает четкую направленность исключительно в сторону выбранной цели. Такое состояние сознания называется целеустремленностью, а стойкий энтузиазм, который возникает у целеустремленного разума, называется решимостью. Воистину, только бескорыстная жизнь наполнена до краев непреклонной решимостью и целеустремленностью в достижении высшей истины. Такая жизнь указывает на сильный и чистый (духовный) разум и характеризуется стойким искренним движением к поставленной цели. Только такой подход к жизни свидетельствует об истинной свободе нашего выбора, и только такая жизнь позволяет одолевать все превратности судьбы.
Что же такое судьба?
АВТОР: Парашара Муни — самый большой авторитет в астрологии, отец Вьясадевы (разделившего Веды на четыре части) определяет три основных фактора, которые влияют на судьбу человека:
карма;
общение, если мы выбираем его согласно своей воле;
воспитание.
ЧИТАТЕЛЬ: Я понимаю, что общение влияет на судьбу, однако почему оно попало в основную категорию?
АВТОР: Потому что общение не просто влияет на судьбу, а является основополагающим фактором судьбы. Не зря народная мудрость говорит: «С кем поведешься, от того и наберешься». Великий мудрец, глубоко изучивший Веды, Чанакья Пандит советует: «Мы должны отказываться от дурного общения и стремиться дружить с порядочными людьми, строить близкие отношения с верными и честными людьми и получать знание только от святых».
ЧИТАТЕЛЬ: А в чем причина такой категоричности при получении знания?
АВТОР: Звук — самая большая сила, влияющая на разум, поэтому общение — это самая большая сила, влияющая на судьбу.
ЧИТАТЕЛЬ: Неужели любое общение так сильно влияет на судьбу?
АВТОР: Сильнее всего на судьбу влияет доверительное общение, при котором мы внимательно слушаем своего собеседника и принимаем все, что он говорит, за чистую монету.
ЧИТАТЕЛЬ: А как дурное общение влияет на разум?
АВТОР: Нежелательное общение оскверняет разум и нарушает его контакт с жизненно важными ценностями. В результате такого общения постепенно пропадает энтузиазм следовать путем прогресса и становится трудно менять жизнь в лучшую сторону. Из-за нежелательного общения мы теряем то, чего достигли тяжелым трудом работы над собой.
ЧИТАТЕЛЬ: Если это так важно, тогда неплохо было бы разобрать, какие бывают виды благоприятного и неблагоприятного общения.
АВТОР: Существует три типа благоприятного общения:
1) Имея доверительные отношения с каким-то человеком, вы смиренно даете ему добрый совет, который поможет ему обрести счастье и здоровье. Такое возможно только в том случае, если этот человек очень уважительно, без амбиций слушает вас. Он, конечно, может задавать вам вопросы, но только в смиренном состоянии ума. Если вы даете ему добрый совет, но он не воспринимает его правильно, то этому могут быть две причины:
совет дан без смирения;
слушающий вел себя неуважительно.
В подобной ситуации общение становится нежелательным и следует прекратить беседу или попытаться направить ее в другое русло.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы знаете, в своей жизни я часто сталкиваюсь с тем, что совет вызывает у другого человека какое-то внутреннее напряжение. В чем причина?
АВТОР: Давая советы, мы не должны даже помышлять о том, что кто-то обязан им следовать. Единственная цель совета — это смиренное оглашение истины. Только совет, данный с любовью и смирением, будет достойно принят уважающим вас человеком.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, если я дал правильный совет, но он не был принят, то человека, который не смог его принять, следует считать недостойным?
АВТОР: Нет, любого человека нужно уважать, но если кто-то, пусть даже ваш близкий родственник, не желает принимать ваши советы, значит, следует воздержаться от того, чтобы давать их.
ЧИТАТЕЛЬ: А бывают ли люди, советы которых принимает безоговорочное большинство?
АВТОР: Если чистота и святость горит в человеке ярким пламенем любви к ближнему, то его советы проникают прямо в сердце, и только закоренелый грешник не способен их принять.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, возможно, я давал советы не в смиренном настроении?
АВТОР: Часто мы даем советы не для того, чтобы помочь человеку, а для того, чтобы облегчить свои взаимоотношения с ним или чтобы он осуществил какое-то наше намерение. Другими словами, часто мы советуем не для того, чтобы помочь человеку, а для того, чтобы помочь себе.
ЧИТАТЕЛЬ: Но разве это плохо — помочь человеку и испытать от этого счастье?
АВТОР: Если свое счастье мы ставим на первое место, то плохо.