Развитие разума: книга вторая — страница 70 из 81

АВТОР: Правильно! Точно так же время прохождения Солнцем небесной сферы вокруг Земли (для удобства мы условно принимаем, что Солнце движется вокруг Земли) можно разделить на 12 частей, то есть по два часа, или на тридцать частей:

1440 минут: 30 = 48 минут

Биоритмы Земли и нашего организма меняются каждые два часа, а в психических функциях перемены происходят каждые 48 минут. Таким образом, 48 минут — это тот временной промежуток, когда психическая атмосфера Земли полностью меняется. Древние люди заметили это и каждый такой временной промежуток назвали мухуртой. Итак, в сутках 30 мухурт, из которых Богом для молитвы выделены шестая и седьмая мухурты (если считать от полночи). Пятая мухурта заканчивается в 4 часа утра. Таким образом, наиболее благоприятное для молитвы время начинается ровно в 4 часа утра и заканчивается в 5 ч 36 мин.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что всем, кто хочет развить свой разум, нужно вставать до 4 часов утра?

АВТОР: Пусть не все смогут вставать до 4 часов утра, но хотя бы одну мухурту или пусть даже полмухурты нужно использовать для молитвы. Именно в это время Солнце и Луна имеют одинаковую силу влияния на психику человека. Правое полушарие, связанное с Солнцем, и левое полушарие, связанное с Луной, в это время приходят в равновесие. Также приходят в равновесие и все энергетические потоки организма. В результате психика успокаивается, и в уме наступают мир и покой.

ЧИТАТЕЛЬ: Получается, тем людям, которые искренне молятся именно в эти две мухурты, во много раз легче правильно настроить свой ум?

АВТОР: Все, кто молятся в это время, замечают потрясающий результат от утренней молитвы. Недаром говорится: «кто рано встаёт, тому Бог даёт». За великолепный эффект очищения сознания эти две мухурты назвали Брахма мухуртами. Они считаются самыми важными временными промежутками для духовной жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: А как молитва может помочь в преодолении стресса?

АВТОР: Молитва — это самое главное средство для преодоления стресса! Стресс можно победить только звуком, благодаря которому зарождается вера. Если ребенок вдруг потерялся в лесу, то он плачет, кричит, зовет своих родителей. Точно так же человек, которым завладел стресс, должен с великой решимостью звать Бога на помощь, повторяя Его Имена. Только так он может преодолеть несчастье, завладевшее его сердцем.

ЧИТАТЕЛЬ: Неужели этот призыв будет услышан и страдания станут меньше?

АВТОР: Бог всегда рядом. Он находится гораздо ближе к нам, чем мы думаем.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, нужно осознать это и установить с Богом контакт?

АВТОР: А иначе страдания никогда не закончатся. Человек так устроен, что никогда не сможет смириться с разлукой. Чтобы победить в сердце утрату, нужно взывать к Богу и желать быть как можно ближе к Нему. В какой-то момент молитвы эта близость к Богу станет явно ощутимой и глубокое счастье утвердится в сердце молящегося; начиная с этого момента, стресс отступит, и жизнь его начнет восстанавливаться.

ЧИТАТЕЛЬ: Да, наверно, это удивительный опыт!

АВТОР: Я желаю вам получить его до того, как в вашу жизнь придут серьёзные испытания. Итак, мы обсудили с вами важность молитвенного правила и переходим сейчас к следующему принципу развития разума:

2. Пранипата — развитие в себе смирения и послушания, общение с наставником, изучение священных писаний.

Изучение священных писаний может явиться серьёзной силой в развитии разума, но только в том случае, если человек готов принять должным образом всё, что в них сказано.

ЧИТАТЕЛЬ: Изучая писания и принимая в результате их чтения какой-то принцип самостоятельно, я столкнулся затем — после общения с возвышенными преданными — с тем, что моё понимание оказалось неправильным. Поэтому, мне кажется, современным людям проникнуть в смысл писаний и разобраться в их наставлениях невероятно сложно.

АВТОР: Не то что сложно, просто невозможно самому глубоко осознать писания. Несомненно, для этого нужен духовный учитель. И это касается не только современных людей: во все времена и эпохи писания изучались только под мудрым руководством опытного наставника.

ЧИТАТЕЛЬ: Но не каждый человек готов принять в свою жизнь наставника; может, достаточно изучать писания просто с собеседником?

АВТОР: Тогда ваши личные домыслы будут отличаться от групповых домыслов! Поймите, без наставника изучать священные писания опасно, можно столько всего напридумывать.

ЧИТАТЕЛЬ: Ну а если человек не готов принять наставника?

АВТОР: Это значит, что он не готов также принять писания. Именно поэтому, изучая писания, нужно развивать в себе смирение, которое так необходимо и для принятия наставника, и для принятия тех истин, которые излагаются в писаниях.

ЧИТАТЕЛЬ: А как развивать смирение?

АВТОР: Смирением называется способность оставаться удовлетворенным независимо от того, как к тебе относятся и как о тебе отзываются окружающие люди. Также под смирением следует понимать способность человека принимать без злобы замечания в свой адрес и прислушиваться к данным ему наставлениям. Наилучший способ развить смирение — служить людям и Богу.

На самом деле способ развития смирения очень прост. Нужно стараться всегда помогать другим, находить у них хорошие черты в характере, прославлять их и учиться не придавать значения собственным заслугам. Для развития смирения хорошо также учиться воспринимать себя глазами тех, кто указывает вам на недостатки.

ЧИТАТЕЛЬ: Но это уже слишком. Обычно такие люди или недолюбливают тебя, или просто завидуют тебе. Какой же тогда смысл смотреть на себя их глазами? Картина будет неправильная, а самооценка заниженная!

АВТОР: Не волнуйтесь насчет самооценки. Если мы станем более самокритичны, то наша самооценка станет только трезвее и правильнее. Почему? Потому что у каждого из нас в разуме есть хотя бы чуть-чуть гордости, которая мешает нам взглянуть на себя под правильным углом зрения. Обычно мы склонны оправдывать свои поступки и чрезмерно строго относиться к поступкам других. Эту тенденцию проявляют все люди, которые не достигли ещё совершенства. Приближение к совершенству как раз и ведёт к тому, что в себе человек начинает видеть больше недостатков, а в других — меньше.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что у подавляющего большинства людей не трезвая самооценка?

АВТОР: А разве это не так? Если бы у каждого из нас была трезвая самооценка, тогда вообще не было бы ни ссор, ни споров, ни скандалов. Однако как вы хорошо понимаете, в жизни всё обстоит как раз наоборот.

ЧИТАТЕЛЬ: Понял. Похоже, смирение — довольно практичная штука: благодаря ему возникающие вопросы можно решать легче и без крови!

АВТОР: Всё то, что развивает разум, имеет в жизни важное и практичное значение. Именно потому человек и выбирает себе наставника, чтобы научиться слушать от него о себе то, чего он не смог бы принять ни от кого другого.

ЧИТАТЕЛЬ: Но согласитесь, что любому человеку хочется услышать о себе что-то приятное. Неужели наставник постоянно говорит только о том, что «режет» эгоизм?

АВТОР: Вот именно.

ЧИТАТЕЛЬ: Тогда зачем вообще он нужен? Можно с таким же успехом слушать оскорбления в свой адрес от родственников или от сослуживцев!

АВТОР: Вы правы, мудрый человек учится тогда, когда его кто-то ругает. Однако для этого нужно обладать достаточно высоким уровнем развития сознания. Поэтому для развития трезвого восприятия мира (смирения) обычному человеку и нужен наставник, который в слова порицания сможет вложить столько любви, что ложное эго, живущее в разуме слушающего, не станет вспениваться от гнева.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что только строгая любовь — когда тот, кто опытнее, указывает на твои недостатки, — способна очистить разум и наладить жизнь. Разве мягкостью и заботой нельзя добиться того же результата?

АВТОР: Нет, нельзя. Эгоизм сам из разума не уйдет, только строгость поможет в этом.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, строгость — это самое лучшее средство проявления любви и сострадания?

АВТОР: Золотые слова. Человек, постигший эту мудрость, старается найти себе серьёзного наставника, который смог бы своей честной и строгой любовью растопить в его сердце гору невежества. Слушая слова наставника, человек — через боль и преодоление себя — постепенно становится смиренным. Смирение — это ключ от двери, которая ведет к прогрессу и вечному счастью.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно, значит, для преодоления эгоизма в разуме подходит только оперативное вмешательство. Хорошо, а как смирение и послушание помогают в преодолении стресса? Чтобы подвергнуть себя такому тяжелому испытанию, нужны серьёзные основания.

АВТОР: Попав в стресс, человек искренне просит о помощи. Однако если до начала стресса он не развил в себе смирения, то услышать совет, помогающий преодолеть стресс, ему будет и очень сложно, и очень больно. Так что, хотя смирение может помочь в преодолении стресса, но лучше развить его до того, как стресс начнёт ломать разум. Если всё же совет услышан и человек, несмотря на внутреннее сопротивление, станет следовать ему, то очень скоро он начнет справляться со стрессом и наконец окончательно победит его. Если в разуме появится хотя бы тень смирения, значит, разум начал работать. Обычно, если человек находится в состоянии стресса, достучаться до него бывает очень трудно. Для того чтобы сердце научилось верить старшим — духовно развитым людям, нужно долгое время приучать себя смиренно, с глубоким уважением общаться с ними. Поэтому следующим важным принципом развития разума является:

3. Мангала — общение с мудрыми людьми, общение с людьми, преданными Богу, и посещение благоприятных церемоний, направленных на служение Богу.

Общение с мудрыми и святыми людьми — это основа развития разума. Для того чтобы описать этот важный аспект развития разума, я снова обращаюсь к произведению «Джайва Дхарма», написанному великим святым Бхактивинодой Тхакуром:

Выслушав слова святого Бабаджи, Враджанатх сказал: «Занимаясь благочестивой деятельностью, человек получает право войти в общество святых, преданных Богу людей. Что это за благочестивая деятельность? Разве она не является кармой (выполнением своих обязанностей в обществе) и гьяной (размышлениями об абсолютной истине)?»