х языках, школы тхеравады, как правило, используют термины в палийской форме (например, сутта и дхамма), в то время как махаяна применяет санскритские версии (сутра, дхарма).
Некоторые школы, такие как дзэн, делают акцент на медитационной концентрации, в то время как другие для усиления практики применяют мантру, а третьи вообще не придают медитации большого значения.
Я часто слышу слово «дзэн». Что это такое?
Дзэн – это форма буддизма махаяны, которая зародилась в Китае примерно в VI веке нашей эры, а затем пришла в Японию и распространилась за ее пределы. Дзэн примечателен своим вниманием к медитации, в том числе к дзадзэн, то есть сидячей медитации. Многие из тех учителей, которые популяризировали буддизм на Западе, – выходцы именно из этой школы; поэтому некоторые жители Запада считают дзэн синонимом буддизма или даже используют это название в значении «спокойствие», «расслабленность» или «пребывание в настоящем моменте».
Как буддизм пришел на Запад?
Буддизм пришел в Соединенные Штаты Америки через китайских иммигрантов в середине 1800-х годов, а также через американцев и европейцев, которые посещали Азию и привозили с собой буддийские тексты и мировоззрение. Буддийские идеи стали возникать в литературных произведениях таких авторов, как Уолт Уитмен, Генри Дэвид Торо и Ральф Уолдо Эмерсон. В конце 1800-х годов в США начали укореняться несколько японских форм буддизма, в том числе Чистая земля и дзэн, а в 1950–1960 годах центры дзэн возникли в Лос-Анджелесе и Сан-Франциско. Появились духовные искатели: Джозеф Голдстейн, Джек Корнфилд, Шэрон Зальцберг, Джон Кабат-Зинн и многие другие; они заинтересовались буддизмом и восточной философией и открыли для себя новые способы использования медитации как метода лечения и расслабления.
В последнее время буддизм приобрел популярность благодаря разным знаменитостям и людям искусства: например, Леонард Коэн, Ричард Гир, Херби Хэнкок, Фил Джексон и Тина Тёрнер открыто говорили о влиянии буддизма на их жизнь и работу. Сегодня буддизм на Западе больше не считается чем-то маргинальным. Тысячи американцев и европейцев выросли в буддизме, обратились в буддизм или исповедуют его как философию своей жизни.
Глава II. Основные идеи
О чем вы узнаете: в этой главе вы познакомитесь с некоторыми ключевыми понятиями, которые пронизывают все буддийские учения. Это страдание, непостоянство и просветление. Понимая идеи, лежащие в основе буддизма, вы ясно увидите, как наилучшим образом использовать учение, жить в мире и сострадать всем существам. Это поможет вам и в дальнейшем изучении буддизма.
Будда стал великим учителем после того, как достиг просветления. Но что такое просветление? Могут ли и другие люди стать просветленными?
Просветление – конечная цель всех буддийских путей. Будда учил, что достичь его может любой человек – в том числе и вы, читатель! Вот в чем состоит задача буддийских учений и практик – помогать обычным людям, таким как мы с вами, на пути к этой цели. То, что в буддизме называется просветлением, не основано на интеллектуальности. Просветление – не идея, а опыт. Это все равно что быть родителем: если бы я вернулся в прошлое и попытался объяснить юному себе, каково быть отцом, никакие мои слова не смогли бы передать истину. Я не мог представить, что значит быть отцом, пока не стал им. Точно так же и вы не можете в полной мере постичь, что значит быть просветленным, пока не станете им.
И все же есть некоторые описания просветления, призванные дать представление о том, на что похоже это переживание. Будда сказал: «Как у великого океана один вкус – вкус соли, так и у этого учения и дисциплины один вкус – вкус освобождения» («Удана», 5.5). Быть просветленным – значит освободиться от привычных реакций, идей и способов восприятия, чтобы увидеть реальность такой, какая она есть, и при этом не желать, чтобы она стала другой.
Я пошел бы дальше и сказал, что просветление – это также свобода от желания быть просветленным. Любое представление о том, что такое просветление, может помешать его реальному переживанию. Другими словами, просветление – это не то, что вы получаете или находите, а то, что вы заново открываете в себе, – истинное состояние, которое всегда присутствовало в вас, но было скрыто выдуманными историями и ложными представлениями. Буддизм учит, что просветление – это наша истинная природа. Не то, чем мы можем стать, а то, чем мы уже являемся и всегда были. Мы просто должны это распознать.
А что такое пробуждение? Чем оно отличается от просветления?
Некоторые авторы, в том числе буддийские, используют оба слова для обозначения одного и того же состояния, однако я считаю, что эти термины различны. Полагаю, что просветление – это переживание и понимание реальности такой, какая она есть, без влияния концепций, идей и убеждений, которые так часто мешают нашему восприятию. Что же касается пробуждения, то это сам процесс, благодаря которому раскрывается такой взгляд на жизнь. Я рассматриваю пробуждение как путь, состоящий из нескольких стадий и уровней, в то время как завершающий, радикальный сдвиг в мировоззрении и есть момент просветления.
Эту идею передает известный коан (одно из парадоксальных утверждений, на которые медитируют дзэн-буддисты): «В пробужденное состояние можно войти только через заставу без ворот». Это поучение на первый взгляд простое, но довольно глубокое. Пока вы думаете, что ворота существуют, вы не сможете войти в пробужденное состояние. Вы входите в него благодаря пониманию, что ворот нет, – ведь вы всегда пребывали в пробужденном состоянии. Вы приходите «туда» за счет понимания, что нет никакого «там». Единственное, что удерживало вас от пробуждения, – это ошибочное убеждение о том, что вы когда-либо вообще находились «за воротами». В некотором смысле вы пробуждаетесь в тот момент, когда понимаете: вам не нужно становиться пробужденными – все, что необходимо знать, уже присутствует внутри вас.
Что говорит буддизм о добре и зле?
С буддийской точки зрения добро и зло – это не внешние силы, изначально присущие Вселенной, а состояния ума. Буддизм учит нас смотреть внутрь. Только в самих себе мы можем найти источник любого блага, которое можно выразить телом, речью или умом. И только мы сами (наш ум) можем быть источником любого зла. Благодаря такому пониманию усиливается наше чувство ответственности за собственные мысли, слова и действия.
Буддизм предлагает не воспринимать зло как внешний фактор, который действует на нас. Согласно буддийским учениям, источниками того, что мы обычно считаем злом, являются жадность, гнев и неведение. В буддизме эти три чувства называют тремя ядами или тремя пожарами. Проблема, которую представляют три яда, заключается в том, что они заставляют нас искать причины страданий и счастья не внутри себя, а во внешнем мире. Но поскольку блага мира, такие как деньги, слава или власть, не способны принести нам продолжительную радость, погоня за ними ведет лишь к переживанию новых ненужных страданий. Материальные вещи доставляют удовольствие некоторое время, но счастье и удовлетворение, к которым мы стремимся, невозможно найти во внешних источниках.
Почему буддизм считает неведение ядом? Что плохого в незнании?
С буддийской точки зрения неведение означает прежде всего непонимание природы реальности. Так, например, когда мы воспринимаем явления как постоянные и независимые от всего остального, мы не можем видеть их такими, какие они есть на самом деле, то есть непостоянными и взаимозависимыми. Это заблуждение преумножает наши страдания.
Самое опасное проявление невежества – вера в постоянное «я», существующее независимо от других людей и остального мира. Вызванное невежеством цепляние за чувство «я» и желание защитить его порождают жадность и ненависть. Невежество, неведение – это яд, который не позволяет нам видеть явления такими, какие они есть, и препятствует достижению просветления. Противоядие от невежества – это мудрость постижения как природы самости, так и всей реальности.
Как не прилипает капля воды
к листу лотоса
и лепестку красной лилии,
так и мудрец
не привязывается к тому,
что видит,
слышит
или ощущает.
Почему жадность считается ядом? Что плохого в желании есть вкусную еду, ездить на хороших машинах и так далее?
Жадность – это психическое состояние, которое мы испытываем, когда стремимся получить желаемое любыми средствами, в том числе и за счет других. Она считается одним из трех ядов из-за того влияния, которое оказывает на наш ум. Мы часто ошибочно верим, что стоит нам просто получить желаемое – деньги, славу, власть и прочее, – как оно принесет нам долгожданное удовлетворение и навсегда защитит от страданий. Кроме того, жадность распространяется не только на материальные вещи. Мы склонны пытаться изменить других людей, чтобы получить от них больше, например внимания или привязанности. В своем заблуждении мы полагаем, что обретем прочное счастье, заставив другого человека измениться.
Искусный способ справиться с ядом жадности – попытаться понять механизм его действия. Начиная этот процесс, мы мысленно смотрим на желанные объекты и задаем вопрос «почему». Почему я так сильно желаю обладать какой-то вещью или человеком? Почему ощущаю такую необходимость добиться того или иного? Здесь не утверждается, что само чувство желания содержит в себе изначальную ошибку, – но дело в том, что желание ослепляет нас, особенно когда мы не понимаем стоящих за ним причин и намерений и не осознаем, почему чувствуем то, что чувствуем. Бездумно поддаваясь своим желаниям, не пытаясь в них разобраться, мы движемся к деструктивному поведению и запутанности ума; вот почему жадность называют ядом.