Почему ненависть считается ядом? Разве неправильно иногда кого-нибудь ненавидеть?
Чувство ненависти означает, что мы хотим причинить вред существам или вещам, которые не позволяют нам получить желаемое, представляют для нас реальную или мнимую угрозу. Буддизм учит, что ненависть – это яд, потому что она легко может поглотить все наше время и энергию. Ее невозможно просто взять и отбросить; чтобы освободиться от оков ненависти, мы должны практиковать другой способ восприятия всего, что с нами происходит.
С точки зрения буддизма избавление от ненависти – не вопрос нравственности. Проблема ненависти не в том, что она хороша или плоха с некой «моральной точки зрения». Дело в том, что цепляться за ненависть – просто неразумно, поскольку она причиняет ненужные страдания и нам, и другим. Ненависть как психическое состояние влияет на эмоциональное благополучие ненавидящего сильнее, чем на объект ненависти. Так что ненависть не считают неправильной – фактически время от времени испытывать эту эмоцию вполне естественно. Однако разумно попытаться понять, почему она владеет нами. Какие еще эмоции скрываются за ненавистью? Возможно, причина возникновения ненависти – печаль, одиночество или уязвимость? Буддизм побуждает нас не уклоняться от болезненной правды о том, что мы чувствуем, но принимать реальность наших эмоций, включая и ненависть. Мы стремимся осознать причины и условия, порождающие ненависть, и, вместо того чтобы действовать под влиянием деструктивных импульсов, обращаемся внутрь за пониманием.
Создание моментов осознанности
Буддизм на каждый день
Что такое моменты осознанности и как их создавать? Приведу пример из собственной жизни. Иногда я подрабатываю водителем школьного автобуса.
Сначала отвожу старшеклассников, а затем возвращаюсь за учениками начальной школы. Между этими двумя поездками у меня есть примерно пятнадцать свободных минут, которые я обычно использую для практики медитации.
Однажды утром во время такого перерыва я начал практику с двух вопросов: «Где я?» и «Что я делаю?».
Эти вопросы кажутся простыми, но иногда на них трудно сосредоточиться. Обратите внимание: где бы мы ни находились и что бы ни делали, наши мысли всегда вращаются вокруг других мест и занятий. Эти два вопроса часто помогают мне глубоко задуматься над тем, где я нахожусь, и, словно якорь, возвращают к настоящему моменту.
В те минуты я сидел в кабине школьного автобуса.
Я мог бы находиться во многих других местах, но так случилось, что я был именно там, где был. Почувствовав свое присутствие в моменте, я задал себе третий вопрос: «Что привело к возникновению настоящего момента?»
Я мысленно присмотрелся к людям и процессам, которые, возможно, способствовали этому. Взглянул на рацию, которую использую для связи со школой и другими водителями. Затем – на зеркало заднего вида, размышляя о том, из каких материалов оно сделано и сколько людей вложили в него свой труд. Глядя на заклепки в потолке автобуса, на различные панели и кнопки, я подумал о том, как все это взаимосвязано. Процесс размышлений продолжался, распространяясь на другие мгновения и места. Я начал думать обо всем, что происходило в городе перед началом моей работы. Дети просыпались – для этого требовались будильники или смартфоны. Родители пили кофе – а откуда берется кофе? Я вспомнил о фермерах, которые выращивают кофе, и об их урожаях – и внезапно заметил, что все эти невероятно сложные и долгие процессы вот-вот приведут к тому, что я подъеду к очередному дому и открою дверь школьного автобуса, чтобы первоклассник поднялся в салон.
Такие эпизоды я называю моментами осознанности.
С буддийской точки зрения они позволяют нам соприкоснуться (пусть даже ненадолго) с подлинной реальностью, отличной от историй и болтовни в голове, которыми мы обычно захвачены. Более того, моменты осознанности вызывают огромное чувство благодарности и трепета, и их можно переживать где угодно и когда угодно. Попробуйте сами. Спросите: «Где я? Что я делаю? Что потребовалось для возникновения настоящего момента?»
Некоторые религии учат, что люди по природе грешны и должны преодолеть свою греховность, следуя своду верований или обычаев. А что говорит буддизм о природе человека?
С буддийской точки зрения люди по природе не хорошие и не плохие, но у всех нас есть потенциал, позволяющий установить связь с внутренней добротой и состраданием, то есть с природой будды. Основная идея здесь в том, что мы как социальные существа запрограммированы быть добрыми и любить друг друга. С самого рождения мы полностью зависим от доброты и сострадания других – например, родителей или опекунов, помогающих нам выжить. Но со временем наш ум становится все более обусловлен убеждениями и концепциями, которые мы перенимаем от семьи и общества. Мы узнаем о таких понятиях, как «я и другие», «мы и они», «правильное и неправильное», «хорошее и плохое»; и они разделяют то, что мы воспринимаем, на отдельные категории. Такие дихотомические концепции застилают нашу природу будды, врожденное состояние доброты, сострадания и взаимосвязи с другими существами и миром.
Есть история о том, как в одном тайском монастыре местные монахи обмазали золотую статую Будды глиной, чтобы скрыть ее ценность от армии захватчиков. Во время вторжения эти монахи погибли. Прошло много лет, в монастыре сложилась новая община, а золотой Будда по-прежнему был покрыт слоем глины. Однажды новые монахи решили переставить статую. Как только ее сдвинули с места, куски засохшей глины стали отваливаться, и под ними обнаружился сверкающий золотой Будда.
Эта история символизирует то, как буддисты рассматривают естественное состояние осознанности, сострадания и доброты, изначально присущее всем нам. Чтобы обнаружить врожденную природу будды в себе и других, мы должны очистить «глину» – устранить все идеи, мнения и убеждения, которые мешают видеть реальность в истинном свете.
Что буддизм считает истиной? Есть ли в буддийском мировоззрении что-то абсолютно верное или абсолютно ложное?
Буддизм учит, что одни истины верны независимо от того, верим мы в них или нет, а другие верны просто потому, что мы в них верим. Например, когда температура на улице опускается ниже нуля и в воздухе достаточно влаги, вместо дождя идет снег. Это истинно, верим мы или нет. С другой стороны, утверждение, что золото ценнее серебра, верно лишь потому, что таково коллективное мнение. Не будь на планете людей, золото и серебро не имели бы присущей им ценности, и потому эта ценность – лишь концептуальная истина.
Мы живем в мире, полном концептуальных истин, но об этом легко забыть. Наши невероятно сложные системы – социальные, политические, финансовые и религиозные – строятся на общих согласованных убеждениях. Было бы невозможно обменивать бумажные деньги на хлеб и молоко, если бы люди не верили в то, что листок бумаги или кусочек металла имеет реальную ценность. Но ценность пятидолларовой купюры не является столь же истинной, как существование снега.
Буддийское понимание истины отражено в притче о шести слепцах, которые стоят вокруг слона, трогают его каждый со своей стороны и пытаются описать. Один ощупывает хвост и говорит, что слон похож на веревку. Второй трогает хобот и приходит к выводу, что слон подобен змее. Другим слепым кажется, что слон напоминает ствол дерева (нога); веер (ухо), стену (бок) и копье (бивень). Каждый уверен, что именно его впечатление о слоне – единственно верное. Но никто из них не понимает, что описания других верны в той же мере – и в той же мере ошибочны, поскольку каждое из них основано на восприятии лишь одной части слона. Буддизм учит, что все мы видим истину со своих уникальных точек зрения, а видеть всю картину сразу не можем – подобно тому как слепцы не видят слона целиком. Будучи под влиянием пространства и времени, находясь здесь и сейчас, мы привязаны к одной индивидуальной точке зрения.
Однако есть и абсолютные, всеобщие истины, которым учат в буддизме, и они не связаны пространством и временем, не созданы коллективным соглашением. Будда говорил о трех универсальных характеристиках жизни, известных как «три признака существования»: дуккха (страдание), аничча (непостоянство) и анатта (отсутствие самости). Эти три столпа – основа того, что можно считать истиной в буддизме.
Что имеют в виду буддисты, говоря о всеобщем непостоянстве?
Будда учил, что одним из трех признаков существования является непостоянство – аничча (другие два – страдание и отсутствие самости). Природа реальности такова, что все непрерывно меняется – все непостоянно. Исчезнет буквально все, что мы знаем или воспринимаем, – работа, отношения, хорошие и плохие времена, наши мысли и чувства, наши близкие и мы сами. Проблема заключается в том, что, даже сознавая это, мы продолжаем цепляться за явления так, будто они постоянны. Мы хотим, чтобы они не менялись и не исчезали. Глядя вокруг – на городские улицы, здания, деревья, озера, – мы воспринимаем мир как твердый и незыблемый. На уровне разума мы понимаем, что однажды эти деревья засохнут, а здания разрушатся, но тем не менее продолжаем воспринимать их как постоянные.
Буддизм говорит о двух типах непостоянства: грубом и тонком. Грубое непостоянство наиболее очевидно: распадается материя, умирают люди, зарождаются и рушатся империи, меняются социальные нормы. Таково непостоянство, которое мы наблюдаем вокруг. Подобно облакам, явления и вещи возникают, длятся какое-то время, а затем исчезают. Но есть еще и тонкое непостоянство – непрерывный поток изменений, от момента к моменту. Прямо сейчас, в это самое мгновение, вы претерпеваете физические изменения: одни клетки вашего тела умирают, а другие зарождаются. С каждой секундой вы меняетесь. Вместо того чтобы воспринимать себя застывшими, постоянными сущностями, мы можем начать видеть себя такими, какие мы есть на самом деле: совокупностью изменчивых переживаний.