Западноевропейские авторы XVI–XVII веков и Романовы приписали Ивану «Грозному» много зверств. Подлинная картина была существенно иной. Конечно, сегодня уже трудно разобраться в кровавом клубке истории Есфири, Опричнины, иудейского Пурима, Варфоломеевской ночи середины XVI века. В яростной борьбе при расколе Империи переплелись правда и ложь. Империя пыталась подавить мятеж. Но потом, в эпоху Реформации, победители, включая Романовых, свалили все жестокости на побежденных. Заявили, что во всем виноваты исключительно ордынцы и царь-хан «Грозный» (Камбис у Геродота). Объявили Русь-Орду империей зла, навесили отрицательные ярлыки. Когда имперский лев ослабел, стали радостно мазать черной краской прошлое Руси-Орды. Чего стоит, например, произведение А. Шлихтинга «Краткое сказание о характере и жестоком правлении московского тирана Васильевича» [ЗА], гл. 5. Пятьдесят страниц заполнены описаниями мерзостей, якобы творившихся при «Грозном». Смакуются подробности пыток и казней. Создали «страшилку для взрослых». Аналогичные «ужастики» рассказывает нам и Геродот про Ивана «Грозного», именуя его персидским Камбисом: «А в другой раз он велел без всякой веской причины схватить двенадцать знатнейших персов и с головой закопать живыми в землю» [163], с. 149.
Временная победа «хороших греков» над Варваром Ксерксом (Иваном Грозным) была приятна западному европейцу Геродоту и его коллегам, «античным классикам». Западная Европа положительно описана у них как «прекрасная Эллада», а Русь-Орда – как «варварская Персия». Даже в выборе терминологии звучит отношение летописца. С одной стороны – прекрасные и утонченные, но весьма небогатые эллины-греки. А с другой стороны – варварские и грубые, но очень богатые персы. И скромное благородство первых победило роскошное варварство вторых! Об этом «древним» авторам XVI–XVII веков хотелось писать снова и снова. В общем-то уже рассказав о западноевропейской радости освобождения в предыдущих книгах, Геродот не утерпел и повторно выплеснул свое восхищение победой над «варварским Востоком» на страницы трех объемистых книг в конце «Истории».
Мы обнаружили хорошее соответствие между знаменитым «античным» сражением спартанцев с персами у Фермопил якобы в 480 году до н. э. и сражением русских с немцами у города Феллина в 1560 году в ходе Ливонской войны. Историки ошиблись в датировке этого известного события ни много ни мало, на две тысячи лет [ГР].
Так что историки заблуждаются, предъявляя в качестве знаменитых «летописных Фермопил» некое ущелье в Греции. «Фермопильским» этот проход назвали поздно, в XVII–XVIII веках, перенеся сюда – на бумаге – события «античной» войны с царем Ксерксом = Казацким Царем = Кайзером. Многочисленных туристов, желающих поклониться памяти 300 легендарных спартанцев, надо возить не в современную Грецию, а к германскому городу Феллин или к ливонскому городу Венден.
У Геродота мы встречаем следы знаменитой переписки князя Курбского с Грозным. Напомним, что после бегства князя в Литву, они обменялись несколькими посланиями. Им посвящено много исследований. Как мы показали, эта переписка отразилась и в Ветхом Завете, в книге Иудифь, тоже рассказывающей о Ливонской войне XVI века [6т1], гл. 8.
Итак, Геродот начал свой труд с императора Андроника-Христа и довел повествование до начала XVII века, рассказав о Великой Смуте, о Дмитрии Самозванце и царе Василии Шуйском. Перед нами прошла развернутая История Орды, то есть Империи XIII–XVII веков. Само имя «Геродот», вероятно, произошло от слова ОГДА в западноевропейском произношении HORDA: Горда – Геродот.
Не исключено, что Геродот жил в Южной Европе или Средиземноморье, никогда не видел снежной метели и не понимал, что это такое. Рассказывая о Скифии, то есть о Руси-Орде, Геродот говорит: «Так как земли у них было много, то Колаксаис разделил ее, по рассказам скифов, на три царства между своими тремя сыновьями. Самым большим он сделал то царство, где хранилось золото. В области, лежащей еще дальше к северу от земли скифов, как передают, НИЧЕГО НЕЛЬЗЯ ВИДЕТЬ И ТУДА НЕВОЗМОЖНО ПРОНИКНУТЬ ИЗ-ЗА ЛЕТАЮЩИХ ПЕРЬЕВ. И ДЕЙСТВИТЕЛЬНО, ЗЕМЛЯ И ВОЗДУХ ТАМ ПОЛНЫ ПЕРЬЕВ, А ЭТО-ТО И МЕШАЕТ ЗРЕНИЮ» [163], с. 188–189.
Речь явно идет о снежном буране. Все вокруг заволакивается крутящимся снегом. Даже вблизи ничего не видно. Человек, никогда не видевший метели, и пользующийся лишь путевым заметками других лиц, мог решить, что кружащиеся снежинки – это белые перья птиц. Либо же спутал русские слова ПУРГА и ПЕРЬЯ.
32. Когда жили великие итальянские художники эпохи Возрождения
В [1 т] и [2 т] мы приводим многочисленные свидетельства того, что даты жизни многих знаменитых художников Эпохи Возрождения на самом деле ближе к нам примерно на 100–150 лет. Речь идет, в частности, о Леонардо да Винчи: якобы 1452–1519 годы; Микеланджело: якобы 1475–1564 годы, А. Дюрере: якобы 1471–1528 годы. Такой же вывод следует из совершенно других соображений – астрономических. В [ГР], Введение, мы показываем, что зодиак на потолке Зала Понтифексов в Ватикане создан в 1670 году. То есть на 150 лет позже, чем нас уверяют. Нам говорят, что фреска создана в 1520–1521 годах художниками Перино дель Вага и Джованни да Удине. Причем эти мастера известны не только сами по себе, но и связаны с другими знаменитыми художниками якобы конца XV – начала XVI века. Следовательно, вся эта плеяда мастеров Возрождения смещается вверх по оси времени и оказывается в эпохе XVII века.
Скорее всего, такие известные художники как Рафаэль, Пинтуриккио, Синьорелли, Гирландайо, Россели, Боттичелли и многие другие жили не в XV–XVI, а в XVI–XVII веках. А некоторые – даже в XVIII веке.
Даты вроде «1520 год», встречающиеся на старинных произведениях, могли прочитываться следующим образом. Как показано в [1 т], цифра 1 ранее означала букву I, первую букву имени ИИСУС. Иными словами, дата 1520 означала раньше «520-й год от Иисуса». Но Иисус Христос родился в 1152 году. Отсчитывая от 1152 года вверх 520 лет, мы получаем 1672 год. Следовательно, в некоторых документах даты типа «1520 год» могли указывать на вторую половину XVII века, а вовсе не на XVI век, как считается сегодня.
33. О чем на самом деле писал Шекспир
В книге [ШЕК] мы показываем, что такие выдающиеся шекспировские пьесы, как «Гамлет», «Король Лир», «Макбет», «Тимон Афинский», «Генрих VIII», «Тит Андроник» (действие которых сегодня ошибочно относят в далекое прошлое и в неверные географические регионы) говорят в действительности о реальных и важных событиях XII–XVI веков, развернувшихся, в основном, в метрополии Великой Империи. Здесь мы опирались также на другие первоисточники, рассказывающие о тех же событиях, что и Шекспир. В частности, на хроники Гальфрида Монмутского, Саксона Грамматика, Голиншеда. В итоге обнаружилось следующее.
• Принц Гамлет оказывается отражением Андроника-Христа (Андрея Боголюбского) и Иоанна Крестителя из XII века.
• Король Лир – это отражение хана Ивана IV Грозного из XVI века.
• Король Макбет – отражение евангельского царя Ирода из XII века.
• Тимон Афинский – отражение Иуды Искариота из XII века.
• Английский король Генрих VIII – это снова отражение Ивана Грозного.
• Английская королева Екатерина Арагонская – это отражение царицы-ханши Софьи Палеолог, жены Ивана 111=IV Грозного.
• Английская королева Анна Болейн – это отражение Елены Волошанки = библейской Есфири из XVI века.
• Император Андроник-Христос (Андрей Боголюбский) отразился на страницах Шекспира под именами: принц Гамлет (в «Гамлете»), Макдуфф (в «Макбете»), философ Апемант (в «Тимоне Афинском») и Тит Андроник (в «Тите Андронике»).
Все это может показаться невероятным. Ведь если вызвать в памяти события, описанные Шекспиром, то ничего похожего на историю Христа или Грозного вроде бы не обнаруживается. Действительно, придя в современный театр или кинозал, и вслушиваясь в трагедию в исполнении выдающихся артистов, трудно представить себе, что на самом деле они, сами того не понимая, рассказывают о событиях не столь уж давнего прошлого и об известных героях, связь которых с шекспировским творчеством была, оказывается, давно забыта.
Причина такого психологического тумана понятна. Часто мы не отдаем себе отчета – сколь далеко от оригинала может (чисто внешне) удаляться его литературная обработка. Драматург и поэт добавляют к старинной хронике придуманные детали, эмоционально украшают скупой сюжет. Литературные эмоции выходят на первый план и скрывают подлинную суть. Она покрывается «густой пылью». И нужен непростой анализ, чтобы «смести пыль». Приходится поступать как криминалистам, распутывающим преступления. Более того, не располагая объективными путеводными вехами – Новой Хронологией, часто невозможно понять – кто с кого списан, где искать оригинал.
34. Календарно-астрономические датировки Никейского собора и Рождества Христова
Когда была установлена Пасхалия
Приведем резюме исследования Г.В. Носовского [6 тЗ], гл. 2. Речь идет о двух важнейших вехах исторической хронологии – датировках Рождества Христова и Первого Вселенского собора в Никее, часто называемого Никейским собором. На этих датах в значительной степени основана версия Скалигера. Дело в том, что Скалигер построил хронологию, в первую очередь, как хронологию церковной истории. Светская хронология представлена в его трудах как вещь вторичная, на основе синхронизмов с церковными событиями.
Оказывается, обе даты – и Рождества Христова и Никейского собора – Скалигер определил совершенно неверно.
В [6 тЗ], гл. 2, рассказано, как именно эти даты были вычислены средневековыми хронологами и какие допущены ошибки. И что самое интересное – КАКИЕ ДАТЫ ПОЛУЧАЮТСЯ, ЕСЛИ ОШИБКИ ИСПРАВИТЬ. Рассказано также об истинной причине знаменитой григорианской календарной реформы XVI века, после которой в нашем календаре образовались два стиля – «старый» и «новый».
Считается, что на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году составили и утвердили церковный календарь. Ему, называемому ПАСХАЛИЕЙ, христианская церковь всегда придавала большое значение. Церковный календарь – пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной.
НЕПОДВИЖНАЯ часть – это гражданский календарь, называемый еще «юлианским», поскольку его составление связывают с Юлием Цезарем. Год в нем состоит из 12 месяцев. В каждый четвертый год вставляется дополнительный день – 29 февраля. Юлианский календарь тесно связан с христианским богослужением. По числам юлианского календаря распределены «неподвижные» церковные христианские праздники. Они приходятся каждый год на одно и то же число одного и того же месяца юлианского календаря.
ПОДВИЖНАЯ часть церковного календаря определяет сроки празднования христианской Пасхи и некоторых других, отсчитываемых от Пасхи, праздников. Христианская Пасха и отсчитываемые от нее праздники являются ПОДВИЖНЫМИ, так как их место в юлианском календаре год от года меняется, передвигаясь в зависимости от дня христианской Пасхи. День Пасхи в числах юлианского календаря изменяется год от года по определенному правилу. Это правило – «пасхалия» достаточно сложно и связано с астрономическими понятиями.
Совокупность неподвижной и подвижной частей церковного календаря мы и называем календарем – пасхалией или просто пасхалией.
Таким образом, обе части календаря-пасхалии определяют порядок церковной службы на каждый день любого года. Поэтому канонизация календаря – пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах.
Все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и историей церковного календаря, играют огромную роль в наших представлениях не только об истории церкви, но и о всей средневековой Евразии.
Два основных апостольских правила о Пасхе таковы.
1) Не сопраздновать Пасху с иудеями.
2) Праздновать Пасху только после весеннего равноденствия.
Затем, при составлении пасхалии, отцами Собора, установившего пасхалию, добавлены еще два правила. Дело в том, что два первых апостольских правила еще не определяют день Пасхи однозначно. Два новых правила таковы.
3) Праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния. То есть после иудейской Пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда «законной Пасхой» – то есть Пасхой по закону Моисея, а иногда – «14-й Луной».
4) Причем праздновать Пасху не в любой день недели, а именно в первое же воскресенье, следующее за этим полнолунием, то есть за иудейской Пасхой.
УТВЕРЖДЕНИЕ 1. Собор, установивший пасхалию (считается, что это – Никейский собор) не мог произойти ранее 784 года, так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской Пасхи с «лунной» иудейской Пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз и затем даты христианской и иудейской Пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке, когда календарная христианская Пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз – в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах, а пять (!) раз пришлась бы даже РАНЬШЕ ее на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о Пасхе), а именно – в 306, 326 годах (то есть уже якобы через год после Никейского собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.
УТВЕРЖДЕНИЕ 2. Удовлетворительное совпадение (плюс-минус 1 сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями, существовало лишь в промежутке времени от примерно 700 до примерно 1000 года. В эпоху до 700 года, расчетные полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года наоборот, расчетные весенние полнолуния, то есть дни иудейской Пасхи по определению пасхалии, стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13 Великого Индиктиона (877 год) приходится КАК РАЗ НА ВРЕМЯ ИДЕАЛЬНОГО СОВПАДЕНИЯ ПАСХАЛЬНЫХ И ИСТИННЫХ ПОЛНОЛУНИЙ.
Это означает, что пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI века новой эры. Следовательно, и датировка Никейского собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII–XI веками, а наиболее вероятная датировка – эпоха X–XI веков, после 877 года.
Итог датировок Никейского собора
В [6 тЗ], гл. 2, показано, что пасхалия могла быть составлена:
– не ранее 784 года – по существу определения христианской Пасхи;
– не ранее 700 года – по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний;
– не ранее 700 года – по «руке Дамаскиновой»;
– не ранее 743 года – по Матфею Властарю (жил в XIV веке), а следовательно, согласно церковному преданию Православной церкви и всей русско-византийской традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь.
Итак, пасхалию составили не ранее второй половины VIII века, а отнюдь не во II–V веках, как нас уверяют. В свете новой хронологии, ясно, что канонизация пасхалии на Никейском соборе относится к эпохе XI–XIV веков. При этом в пасхалию вполне могли войти и некоторые старые, уже к тому времени прочно вошедшие в церковную традицию, астрономические разработки VII–XI веков.
Основные выводы
• Пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления, то есть допускает объективную независимую датировку.
• Эта дата оказывается существенно более поздней (ближе к нам), чем принято считать. Она отстоит от скалигеровского 325 года по крайней мере на несколько столетий.
• Именно эта дата, а не принятая ныне (325 год) была известна Матфею Властарю в XIV веке и, следовательно, является частью старой традиции Православной церкви.
Рождество Христово и начало «нашей эры»
Хорошо известно, что от начала «нашей эры», или «эры от Р.Х.» – не велось непрерывного счета лет до современного нам года. Первый год «новой эры» вычислен гораздо позже, как год Рождества Христа. Считается, что впервые этот год определил римский монах Дионисий Малый в VI веке, то есть более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом Дионисий сначала вычислил дату Воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием, что Христа распяли на 31 году жизни. Дата Воскресения, по Дионисию, – 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, 5508-й от Адама (по византийской эре).
Вычисления Дионисия вызывали сомнения на Западе вплоть до XV века, а в Византии так и не были признаны каноническими.
Календарные «условия Воскресения»
Церковное предание, в согласии с Евангелиями, утверждает, что Христос воскрес 25 марта, в воскресенье, на следующий день после иудейской Пасхи. Которая, следовательно, приходилась в тот раз на субботу 24 марта. Именно эти, календарно-астрономические «пасхальные условия», которые мы называем «условиями Воскресения», и имел в виду Дионисий, вычисляя даты Воскресения Христа и Рождества Христова. Полный набор календарных условий, сопровождающих – согласно устойчивому церковному преданию – Воскресение Христа, можно найти в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (XIV век). Он дает следующие календарные указания для года Воскресения Христа:
1) круг Солнцу 23,
2) круг Луне 10,
3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й Луны (то есть в полнолуние),
4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресенье.
Набор из этих четырех пунктов мы и назовем календарными «условиями Воскресения». Вопрос: можно ли по перечисленным данным восстановить дату Воскресения? Ответ: да.
Датировка Воскресения Христа по полному набору «условий Воскресения»
Г.В. Носовский провел компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э.
День весеннего полнолуния (14-я Луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг Солнцу и круг Луне – по пасхалии. Так же, как и Дионисий и Матфей Властарь, мы предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.
УТВЕРЖДЕНИЕ 3. Календарные «условия Воскресения» 1–4, связываемые устойчивым церковным преданием XIV века с датой Страстей и Воскресения Христа, выполнялись ЛИШЬ ОДИН РАЗ: в 1095 году.
Сам факт существования точного решения – абсолютно нетривиален. Если бы перечисленные условия были плодом чистой фантазии, то, скорее всего, мы вообще не нашли бы ни одного точного решения в историческую эпоху.
СЛЕДСТВИЕ. Рождество Христово (согласно ошибочной традиции хронологов XIV века) относили примерно к 1064 году, – за 31 год до 1095 года.
Дата 1095 год соответствует датировке жизни «папы Гильдебранда» (фантомного отражения Христа из XII века) фантомным XI веком. Эта датировка (результат ошибочных средневековых вычислений) первоначально восстановлена А.Т. Фоменко совсем другими методами в [1 т] и [2т1], гл. 4. Тем самым мы обнаружили средневековую традицию ошибочно относить жизнь Христа в XI век. Окончательная датировка Рождества Христова, полученная нами в [ЦРС], дает середину XII века, то есть столетием позже. Сопоставляя эту дату с датировкой пасхалии, мы видим, что пасхалию составили, по крайней мере в своем первоначальном варианте, еще до Христа. Противоречит ли это церковной истории и преданию? Оказывается, вопрос не простой. В старых церковных текстах можно найти доводы как за, так и против. Безусловное противоречие возникает лишь с тем взглядом на историю церкви, который сложился не ранее XVI–XVII веков. То есть уже под влиянием скалигеровской хронологии.
Поэтому совершенно невероятно, что даты Воскресения и Рождества Христова вычислены в VI веке на основе календарной ситуации 563 года. Да и кроме того, как показано в [6 тЗ], гл. 2, сама пасхалия, которой пользовался Дионисий, составлена не ранее VIII века и канонизирована лишь в конце IX века.
Следовательно, вычисления Дионисия Малого или, может быть, приписываемые ему, проведены не ранее X века. А потому и сам «Дионисий Малый» не мог жить ранее X века.
В разделе «Святоотеческих правил» Матфея Властаря, посвященном Пасхе, сказано, что равноденствие «в настоящее время» приходится на 18 марта [6 тЗ], гл. 2. На самом же деле, весеннее равноденствие во времена Властаря в XIV веке приходилось на 12 марта, а на 18 марта оно приходилось в VI веке.
Значит, датируя текст Властаря по весеннему равноденствию, мы автоматически получим VI век! По-видимому, один и тот же поздне-средневековый текст включили как в «Правила» Матфея Властаря, так и в сочинение Дионисия Малого. Возможно, это текст, написанный самим Властарем или кем-нибудь из его непосредственных предшественников в XIII–XIV веках. В нем содержится датировка Воскресения Христа, но нет ни слова о дате Рождества Христова. Вероятно, именно текст Властаря и использовал вскоре «Дионисий Малый», который вычел 31 год из даты Воскресения Христа, получил дату «Рождества Христова», и ввел свою новую эру. Если это произошло в XIV веке, то понятно и начало систематического употребления этой эры именно лишь с XV века (с 1431 года) на Западе. Впоследствии, по-видимому, в XVII веке, текст Дионисия датировали по равноденствию VI веком и появилась приведенная выше реконструкция его вычислений. Само же имя «Дионисий Малый» (Малый = Exiguus, по-латински) – это, согласно идее А.Т. Фоменко, высказанной в [1 т], гл. 6:17, просто имя хронолога XVII века Дионисия Петавиуса, завершившего построение хронологии Скалигера. Скалигер и его ученики жили во Франции. Здесь имя «Малый» звучало как petit и превратилось в «Петавиус».