Религиозные практики евреев глазами этнических соседей
Статья написана в рамках работы над проектом «Этнокультурные стереотипы в картине мира славянских народов (электронная текстотека и поисковая система)», поддержанным РФФИ (03-06-80067).
Наша публикация основана прежде всего на полевых записях, сделанных в ходе экспедиционных работ в Полесье, в Подолии и части бывшей северной Бесарабии в 2000–2004 годах, и отражает современное состояние фольклорной традиции в ее отношении к этническим соседям – евреям – в этих чрезвычайно интересных с этнокультурной точки зрения регионах; привлекаются также материалы Полесского архива Института славяноведения РАН (далее – ПА), собранные участниками Полесских экспедиций в 1980-1990-х годах, а также опубликованные ранее фольклорно-этнографические данные из этих и соседних регионов. В исследуемом ареале традиция соседства славян и евреев насчитывала несколько веков, в результате чего был выработан механизм культурного сосуществования двух этносов, сочетающий бытовую и этнографическую реальность с целым комплексом фольклорно-мифологических стереотипов, основанных на традиционном для народной культуры неоднозначном (амбивалентном) отношении к «чужому».
Конфессиональный аспект оппозиции «свой – чужой» является одним из основных стимулов самоидентификации, что особенно ярко проявляется в полиэтничных и поликонфессиональных зонах. Регионы, где проводились наши полевые исследования, в этом плане представляют собой показательный пример, так как здесь на протяжении длительного времени (до Второй мировой войны особенно) в тесном соседстве проживали православные, католики, униаты, христиане-баптисты и иудеи. Опыт непосредственного соседства не мог не оставить следа в народных представлениях о вере и культовых обрядах этнических соседей, что подтверждается живучестью традиции фольклорных нарративов на тему «религии и веры».
В настоящее время большинство бывших местечек превратились в села и поселки с моноэтничным населением, однако память о соседях-евреях, во многом определявших специфический колорит Подолии, жива среди славян.
В отношении славянского населения к религиозным практикам соседей-евреев наглядно проявляется «фольклорно-мифологический» взгляд на саму идею «чужой» религии и веры, а также попытка осмысления смысла «чужих» обрядов путем «перевода» их на язык «своей» культуры и интерпретации «чужих» ритуальных действий через обращение к терминам и обрядовым образцам «своей» традиции.
В одной из недавних публикаций мы уже сделали попытку обрисовать обобщенное представление о «еврейской вере», бытующее в славянской традиционной крестьянской культуре1. На этот раз главное внимание хотелось бы уделить более узкой теме: чрезвычайно интересной для исследователя межконфессиональных отношений является проблема рецепции и адаптации элементов «чужой» обрядности и ритуалистики, которые, испытав своеобразный «перевод» на язык другой культуры, становятся познаваемыми, понятными и приемлемыми, что дает возможность включать эти элементы в свою собственную религиозную практику.
Опираясь на материалы полевых исследований последних пяти лет, мы хотели бы рассмотреть проблему восприятия элементов «чужой» религии на нескольких примерах: как интерпретируются ритуалы, приуроченные к календарному празднику; какова специфика отношения к предметам «чужого» культа и к сакральным текстам иноверцев, что побуждает носителей определенной традиции участвовать в религиозных обрядах, практикуемых этноконфессиональными соседями.
«Чужой» праздник глазами этнических соседей
Нам уже приходилось писать об особенностях восприятия славянами и евреями «своих» и «чужих» праздников в связи с традиционными обрядами и поверьями2. Среди обитателей бывших местечек бытуют «достоверные» рассказы о еврейских праздниках и обрядах. Эти нарративы содержат массу интересных и подмеченных внимательными этническими соседями этнографических деталей, которые дают представление об особенностях быта местных евреев. В то же время и в этих свидетельствах ярко проявляется механизм описания «чужой» культуры сквозь призму «своих» представлений и в терминах «своей» традиции.
В данной работе хотелось бы обратить внимание на особенность нарративов, посвященных празднику Кущей (Суккот), который в исследуемых регионах носит название Кучки (часто термином кучки обозначают весь комплекс осенних праздников, поэтому в рассказах информантов к кучкам приурочиваются все возможные ритуальные действия, исполняемые евреями в дни новолетия, Судного дня, Суккот; более того, материал показывает, что словом «кучки» информанты склонны называть вообще любой еврейский праздник, а также сам ритуал моления). В славянской среде с праздником Кущей связан не только целый ряд суеверных представлений, но и запреты, касающиеся хозяйственной деятельности. Отметим при этом, что красочные повествования о еврейском празднике Кущей в настоящее время уже полностью принадлежат к области фольклора – с уходом евреев из местечек эти ритуалы давно никто не исполняет, и все рассказы наших информантов основаны на воспоминаниях прошлого. Показательно, что полученные сведения не складываются в единый «сценарий» праздника – разные информанты в разных регионах выделяют для себя разные, особо значимые, с их точки зрения, моменты.
Кучки как очистительный обряд (ритуальное действие – моление над водой). Согласно этой версии, основное действие, производимое евреями в этот праздник, – это моление над водой (иногда подчеркивается, что молятся только женщины), сопровождаемое выбрасыванием из карманов их содержимого. В иудейской традиции обряд «вытрясания грехов» (ташлих) приурочен к первому дню Нового года (Рош-Хашана) и исполняется перед заходом солнца.
Информант: Тэпэрь шо хо́чу сказаты так. И часто ийшлы́ тут во над ри́чку, тоже молылысь над ричкой.
Собиратель: Молились на какой'то праздник?
Информант: Якись день такий, шо… свято якэ́сь, я нэ знаю, религиозне йих. Ийшлы ту над ричкой молылыся <…> Стоялы на берегу над водою молылыся.
Собиратель: Бросали ли при этом что-нибудь в воду?
Информант: А я не знаю, я ж до конца не стояла, побачила, шо моляца, и пишла.
Собиратель: Молились и мужчины, и женщины?
Информант: Я жэншыниў бачила. Може, мужчины тоже ийшли, не буду казати, ну, не знаю. Токо жэншчины. Я думаю, шо такое – а потом мне сказали, шо думаеш, она в платье стоит над водою, а ка, нет – у них таке свáто, шо они моляца3.
Информант: И есть праздник таки́й осинний. Шо тоже идут молытыся, и всё, шо в кармане мáют, выкидáют на речку и идут до дому. Всё, шо було́ в кармане, высыпают на речку, шоб ничо́го не… Есь и… як идэ на речку, то не проверяе там карманы, шо в кармане – деньги и кажные документы, праўда, то ўже нэ стаўлять в карманы, а то все выкидали. Рукамы!
Собиратель: Зачем это делали?
Информант: Нэ надо, надо прийти домой чистым, шоб ничо́го нэ було́ ко́ло сэ́бэ. Вот, з дому выходе, нэ проверáе, а вже до дому, шобы чысто було. И витрýшуют всё, пилюўки [пылинки] з юпок, з кофты, яки скидáют и всё на во́ду витрýшують.
Собиратель: Это делали и мужчины, и женщины?
Информант: Жэншины. Мущины не4.
В последнем рассказе показательно, что сама информантка осознает этот обряд как очистительный, т. е. «переводит» чужой ритуал на язык своей культуры (ср. общеславянский обычай ритуального омовения для «очищения» от болезней в Чистый четверг).
Кучки как поминальный обряд. Согласно другой версии, праздник Кучки есть не что иное, как ритуал поминовения умерших, и основное действие сосредоточивается на кладбище; при этом отличительная черта ритуала – громкий крик и плач («голошение»).
Информант: На рэчку… Колы, вже я вот нэ помню, скильки дниу, покойника як [похоронят], то воны йдуть над рэчкою молытыся. По покойники5.
Информант: Чýла, да! Цэ ж Кýчки, цэ ж осенью у ных Кýчки. В вэ́рэсни ми́сяци починáеця, и дви ниди́ли. Воны́ йдуть на кладбишчэ, до помэ́рлых, помынáють йих <…> воны́ всегда на кладбишчэ йдуть и дýжэ голосýють, крычáть, плачут на ци Кýчки7.
Собиратель: Не слышали такой праздник – «Кучки»?
Информант: Кучки, такий да, есть Кýчки.
Собиратель: Когда такой праздник?
Информант: Цэ, по'моему, як воны вмырають… Як ўмырае еврэй, то воны́ сидят на кýчках, понимаете… дэнь воны́ сидят на кýчках.
Собиратель: Что значит «сидят на кучках»?
Информант: Оны сидáют так о круго́м и сидят. Сидят покамест, ка, до шисть нэди́ль сидят8.
Обратим внимание, что в последнем фрагменте рассказчица прямо идентифицирует Кучки с поминальным ритуалом. Для нее слово «кучки» уже не соотносится с календарным праздником, а означает совместную поминальную молитву (на основе народной этимологии активизируется внутренняя форма слова, что ведет к его переосмыслению – молящиеся собираются вместе, т. е. «в кучу»). Аналогичный случай представлен в записи из Подолии: говоря о субботней молитве, информант называет это действо «идти на кучки»: «У нас нэдиля, а у ных субота. О цэ воны в суботу идут на кýчки и моляца до обиду, молюца Богу, вот. А так у их… у нас, наприклад, нэдиля, а у их субота»9.
Кучки как праздник вызывания дождя. Согласно иудейской традиции, начиная с восьмого дня праздника Суккот (день этот завершает и весь цикл осенних праздников) в течение всей зимы читают молитву о дожде. По верованиям украинцев, белорусов и поляков, к празднику
Кущей у евреев приурочен магический обряд вызывания дождя, целесообразность которого кажется славянскому населению сомнительной (дождь осенью мешает полевым работам!). Если же дождь не идет, евреи имитируют его, сливая воду сквозь отверстия в выдолбленной тыкве, которую подвешивают у себя во дворах.
Информант: Еврэйски Кýчки. Як дошч… Як дошчу нэмáе, то дуже цэ нэдобрэ. То воны роблять так з гарбузá таки дырочки, налывають воду, шобы ишоў дошч.
Собиратель: Что делают с продырявленной тыквой?
Информант: Подвешивают.
Собиратель: Где – в доме или на дворе?
Информант: Як дошчу нэма. Як дошч е, то ни. На дворе, на вулици. Чи там на горо́ди, чи где подвешують и воду ля́ют, и шобы вода текла – такие дырочки: з гарбузá всё вышкрабують и вероўкой прищепляют, и ля́ют воду, и вона так – вода – по мáлэнькой идэ́. Цэ дуже ў них як дошч, цэ велыка благодать. А як дошчу нэма, то воны крычат и моляца, и ничого не… Но всегда! Вот я скильки запомнила, когда Кучки начинаюца, всегда дошч. Повинны дошч бýты. Вот то называеца Кучки10.
Информант: Кучки – шобы дошч ишоў тоди́ на них. Мама моя росказувала – а як нэма дошчу, то просто воны гарбузы клали, робили соби и так пид тым душэм милиса. Дырки, дырки такие сверлили и так наливали воды. Подвешивали и мились. Кажуть, шо плохо, як дошчу [на Кучки] нэмае. [Евреи] делали соби дошч по хатах, каждый для своей сэмьи11.
Информант: Жидо́ўские Кучки́. Они двэ нэдéли идýт. Це сýдни но́чы. Должэн итти дошш на жидо́ўские Кучки́.А як дошш нэ идэ́ т, воны́ ро́блять гарбузá, я́кось протыкáют, подвешывают, и воно́ кáплет. Йим трэба, шоб кáпало, як з нэба немá12.
В последнем фрагменте обратим внимание на выражение «судные ночи», прилагаемое в полесском селе Рясно к празднику Кущей. Обычно термином «Судная ночь», «Страшная ночь» обозначается другой осенний праздник – Йом Кипур (Судный день). Видимо, в данном свидетельстве на праздник Кущей отчасти (на уровне именования) переносится представление о Судном дне (ср. в иудейской традиции название первых десяти дней нового года – Ямим нораим, Страшные дни, период покаяния). Однако праздник Кущей может сближаться с Судным днем и на уровне суеверных представлений, о чем речь пойдет ниже.
О происхождении обряда моления о дожде нам удалось узнать следующее:
Информант: Кучки – е такий празник, шо вони [евреи] плачуть, вони плачуть, як дошчу нэма <…> Бо йим [нужно],шоб дошч ишоў.Яны молылись, як йих выводыли, то не було [дождя], то суш була. То вони просыли Бога. И вжэ воны ў Кучки, то вжэ вони просто, хто знае ек, то воны молюца, та накладають на сэбя такэ… таку коробочку, а тут руку мыцно'мыцно пэрэтиснуть, бо зроду ж и ў нас молылись <…> То за дошч я й пытала. На Кучки, хоб дошч ишоў. Коб нэйдёт дошч, то воны и капають, и роблять воду <…> наливають и ў бочку, хоб воно ўжэ [капало] – просто яку плешку, шо там найдуть, мо, яку баньку, хоб воно капало13.
Приведенный рассказ – довольно редкое свидетельство о том, что сведения о «чужом» и не очень понятном ритуале были добыты самим информантом непосредственно от соседей: наша рассказчица говорит о том, что она специально спрашивала от старика-еврея о смысле производимых на Кучки действий. Он якобы и объяснил ей, что ритуал исполняется в воспоминание о страданиях от засухи во время странствий еврейского народа по пустыне во время Исхода (в иудейской традиции с воспоминаниями об Исходе связано строительство кущей-шалашей в дни Суккот). Обычно же в расспросах о «чужих» религиозных праздниках и обрядах мы сталкиваемся с иной ситуацией: внутри традиции уже имеется некое коллективное, сформированное a priori мнение, которое и излагается нашими рассказчиками.
Интересно обратить внимание на предметный код обряда вызывания дождя на праздник Кущей. Помимо уже упоминавшихся тыквы с отверстиями, бочки или сосуда, из которых изливается вода, в Полесье было зафиксировано свидетельство о том, что для исполнения данного ритуала евреи использовали решето, через которое и сливали воду: «Цэ евреи так ро́блять, шоб дошч ышоў – льют воду чэрэз рэшэто, або у гарбузу дырки прокручывают и [наклоняют все под него голову] – шоб дошч буў»14. В данном контексте решето появляется неслучайно: у восточных и южных славян сливание воды через решето – один из традиционных способов вызвать дождь15.
Для чего же евреи, согласно представлениям соседей-славян, устраивают имитацию дождя на праздник Кущей и обливаются водой? Зафиксированные мотивировки (как в публикациях XIX века, так и в современных полевых записях) явно указывают на отношение к производимому действу как к магическому ритуалу, исполняемому с целью обрести богатство и благополучие, избавиться от болезней. Приведем несколько свидетельств.
По верованиям украинцев Прикарпатья, когда на Кучки идет дождь, евреи подставляют под него головы, чтобы на них так же обильно весь год «капали» деньги16. Современная запись из Подолии подтверждает это представление: «Да, обязательно. Бодай чуть-чуть, и мáе бýты дошч <…> Бо як дошч нэ йдэ, говорылы, шо цэ дужэ для ных погано. А чого́? Мо́жэ, на урожай, мо́жэ, на добро́, мо́жэ, шось такэ…»17
В Западной Белоруссии полагали, что омовение под дождем на Кучки избавляет евреев от парши и коросты18. Согласно современной записи из гомельского Полесья, дождь (или имитация его) на Кучки избавляет евреев от якобы присущего им неприятного запаха: «Як немá дожжю́, значит, они побьют молодого гáрбузика и почéпляць над столом на сошку, штоб хоть бы сок покапаў (на дворе), або они смердеть будуть, а як пойде дож, будуть чистые жиды»19.
Созвучным этим свидетельствам является поверье из белорусского Полесья, приуроченное к еврейской Пасхе: «Як на ихнюю [еврейскую] Паску дождж, то им харашо, их тады вошы нэ йидять. Жыдоўская Паска с дажджо́м – им харашо, йих вошы нэ йидять»20.
Это поверье органично сочетается с традиционным славянским представлением о том, что обливание водой накануне христианской Пасхи (в Чистый четверг) способствует избавлению от кожных болезней и вредных насекомых. Приуроченность же приметы, традиционно относимой к празднику Кущей, к еврейской Пасхе не следует однозначно относить за счет забывчивости информанта. Как показывает материал, включение Кучек в цикл пасхальных праздников также возможно.
Кучки как весенний праздник. В ходе полевых исследований 2004 года в Хотине было зафиксировано устойчивое представление о том, что Кучки наступают незадолго до еврейской Пасхи, т. е. весной.
Информант: Я Кучки слышал. Говорят, у нас на Кучки дождь постоянно идёт. Вот это да. И постоянно дождь идёт! На сто процентов! Кажуть, жыди́ўски Кучки (у нас кажуть «жыди), на жыдйуски Кучки постоянно идёт дождь, он идёт день-два. Потом перестаёт.
Собиратель: А Кучки когда?
Информант: Это тоже перед Паской. Или за два недили, или за три недили…21
Некоторые информанты говорили, что именно на Пасху евреи молятся о дожде:
Информант: Дуже дошч идэ́, як они мо́ляца Богу.
Собиратель: Это на какой-то праздник они так молятся?
Информант: Да! Ето Пасха йи́хна. Воны две недели ни хлеб не кушают, ничего, только одну картошку и всё22.
Кучки как «страшный» праздник – контаминация с Судным днем. Выше мы уже говорили о том, что термин «кучки» в расширительном значении может означать весь цикл еврейских осенних праздников. Этим, скорее всего, и обусловлено представление о Кучках как о «страшном» дне, когда евреям грозят опасности со стороны потустороннего мира и его обитателей.
Информант: [Праздник «Кучки»], так йих ў той празник хто-то хапае, ну и йих не стае… Так вони наливають ў бочку воды, вот, и заглядають: як шо тины [тени] нэма, так того ужэ той нэдобрый ухватыть. Вот и побачыть, и ўсё. И ўжэ вони знають, шо ага-а…23
В этом лаконичном рассказе в «свернутом» виде содержится сюжет легенды, события которой обычно приурочиваются к Судному дню. Согласно поверьям, широко распространенным среди украинцев, белорусов и поляков, в праздник Йом Кипур (Судный день) дьявол или некий особый демонологический персонаж Хапун похищает из каждого местечка по одному-два человека в качестве своеобразной жертвы24. Способ гадания о судьбе – смотрение в воду в надежде увидеть там свое отражение – соотносится с ритуалами начала года, молением над водой (см. выше). Эти ритуалы были осмыслены соседями-славянами с учетом «страшной» легенды Судного дня. Так, на Украине, в Белоруссии и в Польше считали, что в Судную ночь евреи сами могут узнать, кого из них схватит черт, – они смотрятся в воду: жертва похищения не увидит своего отражения25. По свидетельству из района Белостока (Подлясье), во время «вытрясания грехов» евреи что-то бросали в воду (говорили, что они бросают свои «грехи») и одновременно смотрели в воду: кто не видел своего отражения, того мог забрать дьявол26.
Представление о Кучках как о «страшном» и отчасти аномальном празднике мы записали в Подолии:
Информант: Колы́ е еврэйски Кучки?.. раз в чоты́ри ро́ки вроде бы… Колы́ у нас идэ́ високосный рик, еврэйски Кучки – так'так – в сентябре месяци <…> Ну шо там пови́нно бýты? Трэ́ба прино́сыти жертву, жертвоприношение у еврéиў?
Собиратель: А кого они в жертву приносят?
Информант: Младенцеў.
Собиратель: Своих?
Информант: Зо стороны бэрýть27.
Информант осознает Кучки как опасный праздник точно так же, как осознает неблагоприятность високосного года. Упоминание о жертвоприношении является трансформированным мотивом «кровавого навета», который обычно связывается с еврейской Пасхой28.
Кучки – запреты и предписания. В белорусском Полесье Кучки считаются неблагоприятным временем для закваски капусты: «Капусту квасить, шобы не було жидовських кучэк; они живуть чи в октябри, чи в ноябри, таки́ праздник есть у жидоў, и вони́ на двори́ кýшають, и шобы на их дошть шоў,воны́ две недели живуть, эти кучки»; «Не надо крыши́ты капусту – кáжэ: „Жидиўски кучки ешчэ не одыйшлы“»29.
Согласно некоторым свидетельствам, заготовленная в эти дни капуста будет иметь неприятный запах (продукт приобретает качества, свойственные носителям «чужой» культуры, см. выше о «еврейском» запахе): «Капусту квáсыты в любый дэнь можно; тых пильнýются [опасаются] кýчэк жыди́ўскых, капусту не квасят, бо, кáэ, будэть смердéча»30. Аналогичный запрет фиксировался на территории Западной Белоруссии еще в конце XIX века: заготовленная на Кучки капуста сгниет; мотивировалось это «неправильным» поведением иноверцев – евреи якобы испражнялись в своих «халупках», называемых «кучками»: «Жиды <.. > наспаскудзят ў кучку, то будзе капуста гнилая»31.
В то же время в Полесье бытует примета – на Кучки следует начинать озимый сев: «[Можно сеять] перед Прачыстою, у Прачыстую и у Кучку»32. Сравним свидетельство XIX века из Виленской губернии, согласно которому появление на дворе молельной школы шеста, установленного раввином (сигнал для начала постройки кущей), расценивалось внимательными этническими соседями как знак того, что давно пора сеять озимые (особенно если шест появлялся после 8/21 сентября – дня Рождества Пресвятой Богородицы)33.
С праздником Кущей связаны метеорологические приметы. В эти дни обязательно идут дожди, об этом нам неоднократно говорили и в Полесье, и в Подолии, и в Бессарабии. По свидетельствам из Польши (Бельско-Подлясское, Кросненское воеводства), на праздник Кущей также всегда шел дождь: «еврейские кучки – дождь будет», и наоборот: «дождь идет – приближаются Trąbki или Kuczki»34.
Отношение к культовым предметам
В случае описания еврейских календарных обрядов, как они видятся соседям-славянам, мы имеем дело исключительно с представлениями, «законсервированными» на уровне текста, на которые уже не может влиять этнографическая действительность. Ситуация с материальными предметами, относящимися к сфере «чужой» религиозной ритуалистики, несколько иная. В данном фрагменте нашего исследования речь пойдет о мезузе (футляре с сакральным текстом) – непременном атрибуте всякого еврейского дома или культового здания. Предмет этот хорошо известен славянским жителям бывших местечек, до сих пор в некоторых старых еврейских домах, где теперь живут украинцы, да и в полуразрушенных постройках можно увидеть мезузы на косяках дверей. Более того, этот предмет не стал полностью декоративным; мезуза органично вписалась в арсенал магических средств – оберегов и амулетов.
Во многих рассказах наших информантов «наблюдения из этнографической реальности» (входя в дом или в синагогу, евреи целовали мезузу) сочетаются с попытками «прокомментировать» этот обычай.
Сравним несколько свидетельств.
Информант: Евреи то робили. У их специально вхид ў двэри быў и на арцáбове на двэрно́му там была така… такий буў о́твир. Це вин пэрэйшоў (показывает: дотрагивается пальцем как бы до косяка дверей и до губ) – дотронуўся, поцэловаў и ўсё. У нас так нэма <…> Я знаю, шо воно́ було́ такэ́ е. От такэе задо́ўге було [продолговатой формы], и посэрэдине была кругла дырка – не сквозна дырка. Цэ их моление было. До нэго молылыса…
Собиратель: Такие предметы были и на окнах?
Информант: Только при входе. От же так було, уж зараз там спортзал зробленый [т. е. в здании синагоги], а там еже е, шче ти знаки такие стоят35.
Информант: Тильки я знаю, шо там [в синагоге] на двэрах (и зáраз е), вот такой косячок такий. Казали, шо це дэсять Божьих заповедей. Колы захо́дыли воны туды в синагог, то воны мáцали [дотрагивались] цих дэсять Божьих заповедей. Цэ я тильки знаю, бо мэни мама росказывала36.
Информант: [В домах] були́-були́, шо дэсять Божьих зáповидив у нас були тоже!37
Информант: Таблычки таки. И в Муркуриловцах там так само было. А шо воно́ означало, я так не интересовался <…> Нихто их не зачепáл. Воны́ вроде – я знаю – для чого́ воны там? Так и лишáлося [даже если в доме уже никто не жил]. Ну, я считаю, навэрно, ну як на Зэлэ́ни свя́та кроплять дома – батюшка идэ́ – и на двэрáх рисýе крэ́йдою хрэст и с той стороны буквы пише по-латыни и с той стороны буквы по-латыни, и внизу якэ число, колы цэ було́.И нихто водой не змывáе, доки самэ [не сойдет]. Або як шо крáсэш, так и закрашиваеш и мýси залишáться уже навики. Вот, пид краской <…> Навэрно, так и таблички цэ – символ буў божэственный. Ну в принципе так, но никто не зачапáл38.
Итак, в рассказах наших информантов присутствуют представления о мезузе как объекте культового почитания, как «десяти Божьих заповедях», как «сакральном символе», который сравнивается со знаками, рисуемыми христианскими священниками на Троицу.
Иногда мезуза напрямую сравнивается с христианским сакральным знаком – крестом. Именно так объясняли в Черновцах свое поведение (целование мезузы при входе в синагогу) украинские женщины, пришедшие к раввину с просьбами помочь молитвой в трудных жизненных ситуациях – болезнь близких, пьянство мужа, неблагополучие в семье и т. п. «Цэ ж йих хрэст!» – говорили наши собеседницы.
Для сравнения укажем, что в Полесье в 1980-х годах был записан рассказ, в котором обязательная деталь ритуального убранства еврейского дома предстает в совсем уж «мифологизированном» виде (евреи «выливают» золото в форме полена, чтобы сделать себе Бога после распятия Христа; ср. библейский мотив поклонения золотому тельцу).
Информант: [Когда евреи схватили Христа, то привели его на суд еврейскому «бискупу». После суда Христос был распят, а евреи решили как-то отметить это событие: ] А як замучили и пахаранили, захатели зделать бога с чего-то. Вылили золото, и вылилася як палено. [И с тех пор в домах] у йих были таки трубачки прибиты на памъать39.
Что касается повседневности, то в глазах славян мезуза приобретает статус амулета, оберега, способного защитить в дальней дороге: еврейка дает мезузу – «молитву» – своей соседке-украинке в поездки40. Мезуза может обеспечить благополучие в доме: завещая дом украинской женщине, старая еврейка не велит ей снимать мезузы и отдавать их из дома41.
Если обратиться к фольклорно-этнографическим свидетельствам XIX века, то станет очевидно, что мезуза всегда выполняла роль межконфессионального апотропейного средства. Например, на Смоленщине крестьяне трижды сливали воду через «бляшку от еврейского богомолья, что бывает на косяках дверей» и три зари подряд давали пить эту воду больному лихорадкой42.
И другие ритуальные предметы, принадлежащие «чужим», часто использовались в народной медицине и выполняли функцию оберега или магического средства. Например, от простуды следовало намазать нос сальной свечкой, которую евреи зажигали в субботу – «на шабаш». Чтобы избавиться от коросты, белорусы в Слуцком повете подвешивали над корытом еврейский талес (ритуальную одежду), трижды обливали его взятой из трех источников водой, после чего обмывались этой водой сами43. Талес использовали и при лечении припадков эпилепсии – им накрывали больного44. По видимому, этот прием был позаимствован полешуками у евреев – например, на Волыни при падучей болезни евреи накрывали больного талесом или свадебным пологом45. На Витебщине верили, что в сеть «дужа будиць ициць рыба», если рыбак, начиная вязать сеть, вплетет в первые ячейки нитку из «жидовского богомолення» (талеса). При этом чудодейственная сила нитки усиливалась, если она была взята из талеса украденного46.
Сакральные тексты «чужих» как средства защитной магии
В сфере актуальных верований остаются и представления о силе «чужого» сакрального слова и «чужого» сакрального текста. Нам уже приходилось говорить об особом отношении славян к молитвам на «чужом» языке, когда сакральные еврейские тексты могли восприниматься славянами как набор «заумных» слов, среди которых можно было уловить «знакомые» звукосочетания и истолковать (обыграть) их соответствующим образом47.
В то же время «непонятные» еврейские тексты получали статус апотропейного средства. Полевые материалы из Полесья свидетельствуют о практике использования еврейских молитв для тушения пожара, обезвреживания «заломов» (скрученные колосья, которые колдун оставляет в поле с целью наведения порчи), снятия порчи со скота и т. п.
Информант: Запалил гром буды́нок, телята погорэли; усё погорэло, та пришол еврэй и затушил, молитвою змоли́л, да я нэ знаю, каку молитву48.
Информант: От було́ девьяносто лет жыд. То вжэ було девьяносто лет жы́дови, а вин такий, ну, той, жид, ек горы́ть дэсь, пожар колы́сь, знаете, як соломами были крытые тые хаты́ – як вин тылко дохопы́ўся той жыд, и ўжэ ўсё – навэрно на дрýгый бик по́лумья [в другую сторону огонь пошел]. «О то, – ка, – твоé, а то моé». Ўжэ полывина хаты згорыть, а половына нэ згорыть. Вин такый буў знáхарь, той жыд.
Собиратель: Как еврей останавливал пожар?
Информант: Молитвою. Молитвы знал49.
Информант: Я чуў, такая история булá ў нашому сили́.Ще дид мий роскáзуваў,бо мий дид жыў сто симь лит. То росказуваў, шо зáвьязки вьязáлы – ну, от так, пучок там зэрна, ржи чи там пшэницы. Вот возьмэ матузко́м яки́м, ну, лентою объя́же, и ўжэ если ёго́ сорвáти, можэш малоумным буть… Трогати нельзя! Надо шукáть такого чоловека, шоб вин взяў и сорваў. От и у мого́ дида на капусты такэ чудо сотворыў, завьязаў ту завьязку. От. А буў ў Ратно еврей такий, шо вин можэ ўзяти и ви́рваты ту завьязку. И ему ничего. Вин молывся. И вин йидэ по того еврэя, дид мий. Приезжае [еврей], гово́рыть: «Так». Обыйшо́ў, взяў тую завьязку ви́рваў, пéрву (ну, там скильки – тры, четыри голоўки завьязнуты), вирваў, кинуў.Кажэ: «Хочэш побáчыты, хто тобе зробы́ ў?» [Дед] кажэ: «Хочу». «Так от, – кажэ, – сидáй на ко́ней, и я, – ка, – с тобою сидáю, и йи́демо ў Ратно. Вин, – ка, – зáре будэ тут. То, як хочэш, шоб вин жыў, то <…> ко́ней погоняй тихонько. А если будэш ко́ней гнáты быстро, то вин, – кажэ, – кончится». И воны йи́дуть, бэжыть чоловик – суси́д, дид знае ёго́! А голый бэжыть, як маты народы́ ла. И вот вин прыбегáе до того [подбегает к деду], цэлýе ў колэ́нцэ, цэлуе и просыть: «Прости мэнэ!» Ужэ язык во! – у ёго́, большой стаў язык. Той [еврей] кáжэ: «Ну як, прошчаешили?..» Той [дед] кажэ: «Прошчаю, завэртáй кони». Вот то и сосед! Шчэ даже и родич буў!
Собиратель: Говорил ли что-нибудь знахарь, когда вырывал завитку?
Информант: Молился – по-своему50.
Вариант использования «чужих» сакральных текстов представляет собой обмен «письменными» амулетами между славянами и евреями. Как говорили в полесском селе Стодоличи (Лельчицкий район Гомельской области), оберегом для роженицы и ребенка служило некое «святое письмо», которое надо держать при себе: «Около Днепра появилась икона на вершине березы. Никому письмо не давалось, только одному молодому еврейчику. Он все переписал. Кто письму верил, тому отпускались все грехи. Женщина рожать будет легко. Написано, как замовлять пули. Младенец счастливый будет вечно»51. По материалам из Подлясья, у местного христианского населения пользовались популярностью «еврейские» амулеты – тексты, воспроизводившие знаки еврейского письма52.
Живучесть традиции станет еще более очевидной при обращении к более ранним источникам. А. Филипов, автор рукописи «Художественное творчество белорусских евреев», отмечал, что в Могилевской и Минской губерниях «у городского и местечкового христианского населения в большом почете гадальщики евреи (евреек никогда не бывает), путешествующие из города в город с замасленной книгой, написанной на халдейском языке. Им верят почти безусловно, к ним прибегают в случае какого-либо несчастья, болезни и т. п. Они имеют всегда с собой некоторое количество амулетов, шнурков с перевязями, таинственных [?] кореньев и аптекарских средств»53.
Интеграция в «чужой» ритуал
Несколько слов стоит сказать и о таком распространенном в регионах этнокультурных контактов явлении, как обращение в экстремальных ситуациях к служителям иной конфессии или к «чужим знающим», а также участие в «чужих» религиозных ритуалах. Источники XIX века свидетельствуют о том, что практика обращения к «знающим», представляющим «чужую» традицию, была взаимной. Так, украинцы Подолии при падучей болезни (апоплексии, умопомешательстве, говорении во сне) обращаются к татарину или к еврейскому цадику54. Евреи Белоруссии «за отсутствием „баалшема“ обращаются к русским знахарям и знахаркам»55.
Обращение за помощью к раввину, как уже было сказано выше, бытует и сегодня, и мы могли наблюдать такую практику в черновицкой синагоге. Как рассказывали нам женщины из очереди, проблема излагается устно, раввин все записывает «по-ихнему», затем читает записки во время богослужения; обращаться с просьбами лучше в пятницу, тогда твое прошение будет прочитано на субботней службе; не рекомендуется обращаться с прошением чаще чем раз в две недели. Входя в синагогу, просители целуют мезузу («цэ йих хрэст»). Внешне они соблюдают «чужой» ритуал, вкладывая в него при этом «свой» смысл (целование мезузы для них равнозначно крестному знамению, совершаемому при входе в церковь). Посещали местные жители раввина и в «Малых Черновцах» – селе Черневцы Могилевского района Винницкой области:
Информант: Ходы́ли. Просто ви́ру нэ принимáлы, а ходы́ты – ходы́ли.
Собиратель: О чем просили?
Информант: Так тут в основном наси́лэнне би́днэе, вот и ходы́ли там…56
Особо следует упомянуть о менее распространенном явлении – посещении евреями христианских храмов. О том, как и почему это происходит, нам рассказывали и украинцы, и евреи. В.И. Дмитришенко из с. Черневцы сказал, что евреи ходили молиться в костел, когда была закрыта синагога: «Тут же не було в остáнни чáсы синагоги. Молы́ лысь ходы́ лы туда – но в костёл, а нэ в цэ́ркоў. Там бильш ясни́йше, бо у нас, на мою дýмку, там веси́лля…»57 Верифицировать эту информацию в сегодняшних Черневцах, где осталось всего несколько евреев, не представилось возможным. По словам того же информанта, костел, где «веселее», где «всё наукраинськой мови, всё понятно, шось так непринуждённо», охотно посещают и местные православные.
Проблема соблюдения ритуала возникает и в случае поминания умерших. Вот что рассказала нам Д.И. Яцкова-Креймер (1924 г. р.) из Копайгорода (в 2001 году она была единственной еврейкой, проживавшей в поселке):
Ну, допустим, если все умерли из его семьи, так я всё равно… в те дни, когда поминают украинцы, я тоже иду и поминаю. Можно любому человеку, даже в церковь. Потом, у моей тёти муж был поляк, вот, и никого нет, так я… когда поминальные дни были, я пошла в костёл и тоже помянула его. Они даже там, монашки, удивляются и говорят: «Чо она й ходить и у цэрковь, и в костёл; если б была бы синагога, она б и туда пошла». Я говорю, ну и что? Я считаю так: пока человек живёт, это не грех, а, наоборот, это очень хорошо. Я даже разговаривала – ходила к председателю поселкового совета, и там сидел священник наш – так я ему рассказала. Я, говорю, я еврейка, но я хожу в церковь и поминаю. Он говорит: «Это очень хорошо с Вашей стороны, это очень-очень, говорит, благородно». <…> Я, допустим, могу зайти в цэрковь и даю там такой листочек бумажки – вы пишете «за здравие» всех. Ну так я могу написать туда – записываю – и украинцев, и евреев. Я спросила, или можно, они говорят – да. Потом я свечи там зажигала, ну, я зажигаю свечи и вместе с тем я так тихонечко прошу, шоб Бог послал всем здоровья. Я считаю, что один Бог есть на небе, над нами, и всё. Вот так я делаю или за упокой или за здравие, так я вместе так – я иду уже, они всегда знают – никто не ходит, я одна только. Сразу евреи-то возмущались: «О, Дора, ты ходишь, вот, ты же еврейка, чо ты…» Я говорю: «Это не грех»58.
По словам Доры Иосифовны, конфессиональную толерантность проявляют местные баптисты – они молятся за евреев и привечают их на своих собраниях.
Ну, у нас здесь есть штунди́сты, слышали таких? Да, штýнды… Вот у нас рядом живет семья: так все молодые пошли в эти штунды. Но для меня это дико: все-таки родились они православными, а щас они отказались. Я знаю, шо здесь был еврей один, он умер уже, но они, я разговаривала с ихним – ой, как это оно называется… – ну, в общем, самый главный приезжал, но он копайгородский, я его помню маленьким. Он к бабушке, живет он в Киеве. Потом как-то приехал этот Павлик. Я говорю: «Павлик, шо ты здесь делаешь?» А он говорит: «Ну, значит, я приезжаю здесь…» (правда, в Копайгороде еще не молились, но недалеко есть село Петровка, так там все время штунды есть из поколения в поколение). Он говорит: «Я приехал помолиться». Ну, в общем, он здесь проводит это все – собрание. У них «собрание» называется. Ну так я его спрашиваю: «Вы мне скажите, вы любите евреев или нет, потому шо у меня знакомый, так он говорил, шо мы вообще очень евреев мы любим, мы очень уважаем еврейскую веру». Он говорит: «Да». Так здесь был один старый еврей, и он ходил туда, здесь было собрание в одном доме, так он пошел, так он прочитал, вот этот Павлик, какую-то молитву специально, в общем, для этого еврея, шо-то такое… И он мне рассказал, этот еврей. Вот такое я слышала59.
Мнение о том, что вера баптистов («штундов») близка и даже родственна «еврейской вере», представляет собой один из широко распространенных стереотипов60. Причем мнение это иногда парадоксально «подтверждается» действительностью: в Могилеве-Подольском в здании синагоги как бы «по наследству» разместился молитвенный дом адвентистов, а в селе Вербовец недалеко от Мурованых Куриловцев баптисты возводят «Дом молитвы» на фундаменте старого еврейского дома…
Рассказы о религиозных практиках (обрядах и ритуалах) этнических соседей, как показывает материал, отражают вполне живую традицию фольклорного самоосознания в окружающем мире и во взаимоотношениях с представителями другого этноса (конфессии) и способствуют поддержанию традиционных этнических стереотипов и формированию новых. Через процесс дистанцирования от «других» каждая этноконфессиональная группа пыталась осмыслить (в привычных для нее категориях и терминах) свою непохожесть и свое отличие от соседей, утверждая при этом свою систему ценностей и приоритетов.
Фольклорные представления об обрядах и ритуалах соседей в регионах тесных этнокультурных контактов демонстрируют поразительную устойчивость: представления эти живут вне зависимости от того, присутствует или отсутствует иноэтничный элемент в реальной действительности. Фольклорная память об этнических соседях продолжает сохраняться даже тогда, когда само соседство уже стало фактом истории.
Примечания
1Белова О. О «жидах» и «жидовской вере» в народных представлениях восточных славян // Свой или чужой? Славяне и евреи глазами друг друга. М., 2003. С. 160–175.
2Белова О. «У нас ат жыдоў узяли звычай: як пьюць – гаварыць „шолам“…» Славяне и евреи о «своих» и «чужих» календарных праздниках // Солнечное сплетение: Литературный журнал (Иерусалим). 2000. № 14–15. С. 132–140.
3 Л.Т. Кузевич, 1929 г. р., с. Сатанов Городокского р-на Хмельницкой обл., 2001, зап. О.В. Белова, В.Я. Петрухин.
4 А.А. Скибинская, 1915 г. р., с. Сатанов Городокского р-на Хмельницкой обл., 2001, зап. О.В. Белова, А.В. Соколова, В.Я. Петрухин.
5 Там же.
6 Б.И. Ридвянский, 1919 г. р., с. Вербовец Муровано-Куриловецкого р-на Винницкой обл., 2001, зап. О.В. Белова, А.В. Соколова, В.Я. Петрухин.
7 Е.Е., 1950 г.р., с. Черневцы Могилевского р-на Винницкой обл., 2004, зап. О.В. Белова, Т.В.Величко.
8 Т.В. Герсан, 1937 г. р., с. Хотин Черновицкой обл., 2004, зап. О.В. Белова.
9 Б.И. Ридвянский.
10 А.А. Скибинская.
11 С.Д. Остапович, 1923 г. р., с. Вербовец Муровано-Куриловецкого р-на Винницкой обл., 2001, зап. О.В. Белова, А.В. Соколова, В.Я. Петрухин.
12 С. Рясно Емильчинского р-на Житомирской обл., ПА 1981, зап. Г. Хакимова.
13 В.Г. Супрунюк, 1931 г. р., с. Мельники Ратновского р-на Волынской обл., 2000, зап. О.В.Белова.
14 С. Рясно Емильчинского р-на Житомирской обл., ПА 1981, зап. E.C. Зайцева.
15 Славянская мифология: Энциклопедический словарь (А-Я) / 2-е изд., испр. и доп.; отв. ред. С.М. Толстая. М., 2002. С. 434.
16Франко I. Людовi вiрування на Пiдгiрю //Етноґрафiчний збiрник. Львiв, 1898. Т. 5. C. 200.
17 Е.Е.
18Federowski М. Lud Bialoruski na RusiLitewskiej. Kraków, 1897. Т. 1. S. 238.
19 С. Стодоличи Лельчицкого р-на Гомельской обл., ПА 1984, зап. Ж.В. Куганова. Ср. широко распространенные в Европе со времен Средневековья поверья о «еврейском запахе» – foetur judaicus, по которому всегда можно отличить иудея от христианина, а также славянские народные поверья о «запахе чужого». См.: Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 2 (Д-К). М., 1999. С. 174, 269.
20 С. Присно Ветковского р-на Гомельской обл., ПА 1982, зап. А.Л. Топорков.
21 О.А. Кошевой, 1960 г. р., с. Хотин Черновицкой обл., 2004, зап. О.В. Белова, Т.В. Величко.
22 Т.В. Герсан.
23 М.М. Костючик, 1937 г. р., с. Речица Ратновского р-на Волынской обл., 2000, зап. О.В. Белова.
24 Подробнее см.: Белова О. «Про Хапуна, я думаю, и вы слыхали…» // Солнечное сплетение: Литературный журнал (Иерусалим). 2001. № 16–17. С. 174–180.
25Federowski М. Op. cit. S. 238; Cala A.. Wize-runek Zyda w polskiej kulturze ludowej. Warszawa. 1992. S. 100; Чубинский П.П. Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край. СПб., 1872. Т. 1. Вып. 1. С. 189, 191; Демидович П. Из области верований и сказаний белорусов // Этнографическое обозрение. 1896. Кн. 28. № 1. С. 119–120.
26Cala A.. Op. cit. S. 59.
27 В.Ф. Бабийчук, 1946 г. р., с. Сатанов Городокского р-на Хмельницкой обл., 2001, зап. О.В. Белова, В.Я. Петрухин.
28Белова О.В. Народные версии «кровавого навета»: мифологизация сюжета в славянских фольклорных нарративах // Сны Богородицы: Исследования по антропологии религии / Под ред. С.А. Штыркова, А.А. Панченко, Ж.В. Корминой. СПб., 200б. С. 217–225.
29 С. Онисковичи Кобринского р-на Брестской обл., ПА 1985, зап. Ж.В. Куганова.
30 Там же.
31Federowski М. Op. cit. S. 415.
32 С. Симоничи Лельчицкого р-на Гомельской обл., ПА 1983, зап. Т. Яковлева.
33Берман И. Календарь по народным преданиям в Воложинском приходе Виленской губернии, Ошмянского уезда // Записки Императорского русского географического общества по отделению этнографии. СПб., 1873. Т. 5. С. 27.
34Cala A. Op. cit. S. 108.
35 Б.И. Ридвянский.
36 С.Д. Остапович.
37 Ю.С. Резник, 1929 г. р., с. Мурафа Шаргородского р-на Винницкой обл., зап. О.В. Белова, А.В. Соколова, В.Я. Петрухин.
38 Н.А. Ковальский, 1951 г. р., с. Вербовец Муровано-Куриловецкого р-на Винницкой обл., 2001, зап. О.В. Белова, А.В. Соколова, В.Я. Петрухин.
39 С. Комаровичи Петриковского р-на Гомельской обл., ПА 1983, зап. О.В. Белова.
40 С. Черневцы Могилевского р-на Винницкой обл., 2004, зап. М. Гершкович, М. Трескунов.
41 Е.Е.
42Добровольский В.Н. Смоленский областной словарь. Смоленск, 1914. С. 30.
43Сержпутоўскi А. Прымхi i забабоны беларусаў-паляшукоў. Менск, 1930. С. 194.
44 С. Копачи Чернобыльского р-на Киевской обл., ПА 1985, зап. М.Г. Боровская.
45Lilientalowa R.Wierzenia, przesądy i praktyki ludu żydowskiego // Wisla.Warszawa, 1905.T.19.S.172.
46 Простонародные приметы и поверья, суеверные обряды и обычаи, легендарные сказания о лицах и местах / Собрал в Витебской Белоруссии Н.Я. Никифоровский. Витебск, 1897. С. 198.
47Белова О.В. Межкультурный диалог в свете этнолингвистики: материалы из регионов Восточной Славии // Славяноведение. 2002. № 6. С. 90–91.
48 Боровое Рокитновского р-на Ровенской обл., ПА 1984, зап. Е.Г. Демьянова.
49 В.Г. Супрунюк.
50 М.М. Костючик.
51 1974, зап, P-А. Агеева.
52Cala A.. Op. cit. S. 110–111. Ср. сохранение мезузы на косяке двери при покупке украинцами еврейских домов в Подолии.
53Филипов А. Художественное творчество белорусских евреев. Рукопись, 1891 // Архив Института этнологии и антропологии РАН. Кол. ОЛЕАЭ. Д. 381. Л. 27–27 об.
54Чубинский П.П. Указ. соч. Т. 7. С. 56–57.
55Филипов А. Указ. соч. Л. 26 об.
56 В.И. Дмитришенко, 1960 г. р., 2004, зап. О.В. Белова, Т.В. Величко.
57 2004, зап. О-В– Белова, Т.В. Величко.
58 Барский р-н Винницкой обл., 2001, зап. О.В. Белова, А.В. Соколова, В.Я. Петрухин.
59 Там же.
60Белова О. О «жидах» и «жидовской вере» в народных представлениях восточных славян… С. 163–167.