дость будущих избранников [Исх. 4: 10; 1 Цар. 9: 21]. Очень и очень часто «сила Божия в немощи совершалась». Одним из наиболее чтимых судей Израиля и вовсе была женщина — Девора, жена Лапидофова, хотя в то время жена в некоторых отношениях приравнивалась к имуществу домовладельца, и, уж по крайней мере, всем прекрасно было известно, что не муж сотворен от жены, но жена от мужа. И, однако же, к живущей на горе Ефремовой, между Рамою и Вефилем, Деворе приходили со всей страны «сыны Израилевы на суд» [Суд. 4: 5]. Она призывала старейшин, вождей и военачальников, объявляла им волю Божию и направляла на богоугодные дела.
Судейская власть, если реконструировать ее по Библии, — это богоданная (харизматическая) власть, лишенная всех материальных рычагов властвования. В распоряжении судьи нет средств насилия, принуждения. Его власть не материальна — она духовна. И принимать ее, повиноваться ей может только тот, кто обладает чувством присутствия близ себя силы Божией. Судье — шофету повинуются не из страха, но только следуя голосу совести, ведению правды, справедливости. Разница между царем и судьей такая же, как между подоходным налогом, принудительно отчуждаемым государством, и добровольным даянием милостыни нищим.
Но вновь, как и в более ранние времена библейской истории, вся эпоха судей — это постоянные уклонения народа в непослушание воле Божией, в служение иным богам: «Судей они не слушали, а ходили блудно вслед других богов и поклонялись им... как скоро умирал судья, они опять делали хуже отцов своих, уклоняясь к другим богам, служа им и поклоняясь им. Не отставали от дел своих и от стропотного пути своего» [Суд. 2: 17,19]. За такие отступления следовали кары от Господа, подобные нашествию мадианитян перед призванием Гедеона. Страдая, израильтяне раскаивались в содеянном и просили помощи у Бога, и Он вновь посылал им судью. Судей таких в Ветхом Завете насчитывается двенадцать.
Примечательно, что народ Израиля постоянно соблазняется в эпоху судей царской властью, «как у других народов». Жить с царем кажется спокойней. Царский венец, как мы помним, израильтяне предлагают Гедеону, но безуспешно: судья решительно отвергает это предложение. Узурпатором на несколько лет становится Авимелех, сын Гедеона от наложницы, но бесславно гибнет при осаде крепости Тевец. В эту эпоху судейская власть сохраняется в Израиле, так как судьи остаются, несмотря на некоторые проступки, на высоте своего служения и тем спасают народ, постоянно склоняющийся к различным гибельным действиям.
Летописцы Израиля, равно как слушающие и вникающие в летописи люди, были убеждены, что в ту эпоху царем Израиля был Сам Господь [1 Цар. 8: 7], который управлял народом через Им поставленных судей. А такой Правитель в первую очередь требовал веры и в Него, и в Его царственную власть над Своим народом. И пока в народе сохранялась, хотя бы отчасти, хотя бы в раскаянии и гонении, живая вера, судейская форма правления могла существовать.
Некоторые библеисты XIX века придерживались взгляда, что представление о Яхве как единственном Царе вторично по отношению к институту царственности и отражает послепленный идеал теократии. Так, Ю. Велльгаузен писал: «В то время существовала теократия, и оттуда эта идея в идеализированном виде была перенесена на ранние времена»[28]. Это мнение было оспорено и, как убедительно показал почти через сто лет Ф. Лангламе[29], представление о Яхве как Царе не является теологической концепцией послепленного периода, но действительно восходит к домонархической эпохе. Именно в ранних, домонархических преданиях особенно сильно была выражена вера в то, что Яхве, без всякого посредства человека, должен владеть Израилем — Своим «наследственным уделом», составляющим Его царство. Вся библейская традиция однозначно говорит о вере в царственность
Яхве — Творца неба и земли как об исконной и неизбывной вере потомков Авраама. Тема царственности Яхве отчетливо выявляется и в «исторических» книгах Ветхого Завета[30], и в псалмах, прославляющих Его царское достоинство33, и в пророческих писаниях[31]. Титул а^п («царь») применяется в Ветхом Завете по отношению к Яхве около 60 раз[32].
Но к концу второго столетия пребывания израильтян в Палестине развращение их весьма усилилось. В последних главах Книги Судей рассказывается, как некий левит, странствовавший по земле Израильской со своей молодой женой, заночевал в Гиве Вениаминовой. А жители города, будучи людьми развратными, потребовали у его гостеприимца выдать им левита, чтобы познать его. В конце концов они надругались над его женой, и та умерла в результате насилия. То есть жители Гивы повторили тяжкое преступление, за которое был уничтожен, по библейскому повествованию, огненным и серным дождем древний Содом. Когда же все израильтяне потребовали у колена Вениаминова выдать им для казни насильников из Гивы, те отказались, покрывая тем самым преступление своих соплеменников. Это привело к тяжелой гражданской войне между коленами израильскими, в которой погибли многие десятки тысяч людей. Потомки Авраама явно переставали ходить пред
Богом, следовать Его воле, выраженной в Законе, превращались, как утверждает Библия, в преступников более тяжких, чем те хананеи, которых израильтяне, войдя в Землю Обетованную, истребили по повелению Божиему за многие их мерзости и грехи.
Как у других народов
Результаты беззаконий конца эпохи Судей не замедлили проявиться в отношениях Израиля с Богом. Наступило время, пишет повествователь, когда «слово Господне было редко, видения — не часты» [1 Цар. 3:1]. Тогда судьей Израиля был священник Илий. «Сыновья же Илия были люди негодные; они не знали Господа и долга священников в отношении к народу. И грех этих молодых людей был весьма велик пред Господом, ибо они отвращали от жертвоприношений Господу» [1 Цар. 2: 12-13,17]. Старый отец особенно не обуздывал их, и за то на весь дом Илия был гнев Господень. Но народ не роптал на своего судью, слушал его с благоговением, и потому гнев, покаравший смертью нечестивцев и их отца, был милостью для Израиля. Народу был дан новый судья, «священник верный», сын Елканы и Анны — Самуил. «И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Господним» [1 Цар. 3: 20]. Самуил «был судьею Израиля во все дни жизни своей». Он обходил Вефиль, Галгал, Массифу и повсюду судил приходивших к нему соплеменников. Судил он также и в Раме, где имел дом и где «построил жертвенник Господу» [1 Цар. 7:15-17].
Когда Самуил состарился, он поставил сыновей своих судьями над Израилем. Сыновья же его, Иоиль и Авия, подобно сыновьям Илия, «уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно» [1 Цар. 8: 3]. Но на этот раз народ проявил своеволие. Все старейшины Израиля, придя к Самуилу, сказали ему: «вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак, поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» [1 Цар. 8: 5]. Казалось бы, в этих действиях израильских старейшин нет своеволия. Ведь они не призвали царя сами, но обратились с просьбой сыскать им царя к судье-пророку, то есть, в конечном счете, к Богу. Но оказывается, само желание царства в библейской системе нравственных координат есть грех, и грех немалый. Просьба старейшин «не понравилась Самуилу», но, чтобы узнать волю Божию, он погрузился в молитву. «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними; как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они с тобою» [1 Цар. 8: 7-8]. Позднее Самуил еще определенней охарактеризовал израильтянам их желание иметь царя, «как другие народы»: «Вы сказали мне: „нет, царь пусть царствует над нами", тогда как Господь Бог ваш — Царь ваш. Велик грех, который вы сделали пред очами Господа, прося себе царя» [1 Цар. 12:12,17]. Желание получить царя приравнено, таким образом, к тягчайшему преступлению — к вероотступничеству, к измене первой заповеди Моисеевой: «Я Господь, Бог твой. да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» [Исх. 20: 2-3]. Такое отношение Бога Библии к институту царской власти совершенно сводит эту власть с пьедестала непогрешимого божественного совершенства. Царственность, как и многое иное в жизни народа, есть несовершенное человеческое установление, которым люди пользуются по своей немощи, тяготясь непосредственным хождением пред Богом.
Но, определив желание народа как тяжкий грех, Бог нисходит к немощи народа и велит Самуилу: «послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними» [1 Цар. 8: 9]. И далее в Библии следует интереснейший текст — «перечень прав царя», или, как называют его иногда ученые, «Конституция Самуила». Но в контексте Библии это, разумеется, конституция не пророка Самуила, но октроированная Самим Богом: «Вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами» [1 Цар. 8: 11-17].
Смысл этой «конституции» в том, что свободный народ Израиля превращается в рабов царя, который будет распоряжаться их трудом, их имуществом, их детьми и ими самими. «Этого ли вы желаете?» — вопрошает своих соплеменников Самуил и завершает провозглашение «конституции» предупреждением: «и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда» [1 Цар. 8:18]. «Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши» [1 Цар. 8: 19-20].