Такая претензия Иисуса и для саддукеев, и для фарисеев была невыносима, безумна — прах, червь, трава объявляли себя Богом. Разве можно было стерпеть такое?
Потому-то и не вспомнили иудеи видения из седьмой главы Даниила, слушая слова Иисуса, что и видение это было «странным», идущим, казалось бы, совершенно вразрез со всем пониманием человека, воспитанным Законом и пророками. Его сохранили книжники-соферим при кодификации Танаха в эпоху Второго Храма из почтения к пророческому тексту, но предпочли вывести из актуальной памяти, потому что хотя пророк Даниил и видел такое, такого быть не могло. По их представлениям, прямое прочтение этого видения — страшное богохульство.
Но теперь мы знаем наверняка, что видение из седьмой главы пророка Даниила — это сохраненный в канонической Библии образ, широко распространенный среди иудеев, по крайней мере со II-I веков до Р.Х. Только существовал он не среди саддукеев и фарисеев, правивших совестью большинства народа, но, скорее всего, среди тех, кого Плиний Старший, Иосиф Флавий и Филон Александрийский называют ессеями. Слово «ессеи» (греч. eaaa'ioi), скорее всего, происходит от арамейско-сирий- скогоh'assayya — благочестивые.
Самый ранний источник — Филон, старший современник Иисуса Христа (ок. 30 г. до Р.Х. — ок. 40 г. по Р.Х.), пишет в двенадцатой главе трактата «О том, что каждый добродетельный свободен», что число ессеев превышает четыре тысячи человек. На эту же численность ессеев указывает и Иосиф Флавий [Иудейские древности. XVIII, 1,5], принадлежавший к следующему поколению иудеев, живших в середине — второй половине I века.
Сообщество в 4-5 тысяч человек не кажется значительным даже для такой крошечной области Римской империи, как Иудея. Ессеи — численно небольшое сообщество. Но все современники, писавшие о них, восхищаются и поражаются устроением их жизни, их высокой нравственностью и устремленностью к духовным ценностям: «Достойно удивления то чувство справедливости у них, которое они, помимо всех прочих народов, ставят не ниже добродетели и которого не знают ни греки, ни другие народы. Это столь в них развитое чувство укоренилось у них не со вчерашнего дня, а издревле, и в силу его они не препятствуют никому жить со всеми общею, равною жизнью: имущество у них общее, и богач пользуется у них не большим, чем ничего не имеющий бедняк. Они не имеют ни жен, ни рабов. Живя сами по себе, они услуживают друг другу. Для заведования доходами и плодами земли они с помощью голосования избирают наиболее достойных лиц из священнического сословия.» [Иосиф Флавий. Иудейские древности. XVIII, 1, 5].
Римлянин Плиний Старший, который был с армией Веспасиана в Палестине в 66-67 годах по Р.Х. и мог лично познакомиться с общиной ессеев, точно указывает в своей «Естественной истории» местонахождение их поселений и подтверждает некоторые обычаи ессеев, рассказанные еврейскими авторами: «К западу от Асфальтового озера (то есть Мертвого моря. —А.З.), но в достаточном удалении от берега, чтобы избежать вредоносных (испарений моря. —А.З.), проживают ессеи — племя уединенное и наиболее удивительное изо всех во всем мире: они живут без женщин, отвергают плотскую любовь и обитают среди пальм. Изо дня в день число их увеличивается благодаря появлению массы утомленных жизнью пришельцев, которых волны судьбы влекут к обычаям ессеев» [Nat. Hist.V, 17, §73].
И действительно, в 1947 году именно здесь, вблизи северо-западного побережья Мертвого моря, в пещерах урочища Хирбет-Кумран совершенно случайно были обнаружены первые рукописи, принадлежавшие, как полагает сейчас большинство исследователей, общинам ессеев[33]. Открытие рукописей Мертвого моря, или Кумранских рукописей, как их еще называют, является одним из величайших по значимости историко-культурных открытий ХХ века. Эти рукописи и тяготеющие к ним, ранее открытые тексты (например, Дамасский документ из генизы Старой синагоги Каира) осветили изнутри почти неизвестный нам духовный мир еврейского народа в те три «темных века», когда новые книги уже не прилагались к Ветхому Завету, а христианский Новый Завет еще не был составлен. Конечно, Кумранские рукописи запечатлели мировоззрение маленькой группы ессейских общин, а не всего Израиля, но эта маленькая группа была, видимо, очень значительной в духовном плане, если о ней говорят и ею восхищаются вдумчивые соотечественники и внешние наблюдатели-современники.
Примечательно, что в текстах Кумрана есть четкое указание, когда возникла община. В начале так называемого «Дамасского документа» (CD) сказано: «А теперь слушайте, все познавшие праведность, и вникайте в дела Бога, ибо тяжба у Него со всякой плотью, и суд Он сотворит над всеми, отвергающими Его. Ибо за их измену, за то, что покинули Его, он сокрыл Свое лицо от Израиля и от Своего святилища и предал их мечу. Но когда вспомнил завет Свой с Первыми, то оставил остаток
Израилю и не предал их истреблению. И по конце гнева через триста девяносто лет по предании их в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, взыскал их и отрастил от Израиля и от Аарона корень насаждения, дабы наследовать им Его землю и удобрить благим Его почву. Они поняли свое преступление и узнали, что они — люди виновные, но были точно слепые, точно нащупывающие дорогу двадцать лет. И Бог вник в их дела, ибо чистосердечно они искали Его, и поставил им Праведного наставника, чтобы направить их по пути сердца Своего» [CDF 1,1-11].
«Учитель праведности», Праведный наставник (moresedeq) — личность, по крайней мере для самих членов общины, вполне историческая. Учитель праведности был дан общине Богом через 20 лет после ее создания, а община возникла через 390 лет после предания Иерусалима «в руки Навуходоносора, царя Вавилонского». Как мы помним, в 598 году до Р.Х. Иерусалимский царь Иехония и множество знатных иудеев были пленены Навуходоносором, а Храм ограблен по повелению Вавилонского царя. В 586 году до Р.Х. Навуходоносор вновь взял штурмом отпавший от него Иерусалим, ослепил царя Седекию и сжег Храм. Обычно годом начала Вавилонского плена считается 598-й, реже — 586-й. Таким образом, будущая община ессеев возникла, если отсчитать 390 лет от года разорения Иерусалима, или в 208 году, или в 196 году до Р.Х., то есть в правление Антиоха III Великого (223-187). А Учитель праведности был дан общине через 20 лет — это или конец правления Антиоха III (188 год до Р.Х.), или конец правления Селевка IV Филопатра и начало правления Антиоха IV Эпифана (175 год), то есть еще до восстания Маккавеев. И хронология самой общины, и палеография дошедших ее текстов определенно свидетельствуют, что община существовала с первых десятилетий II века до Р.Х.[34]
Главной задачей общины было хранение Нового Завета (bryth hodsh), заключенного членами общины с Богом ради Мессии, который должен будет прийти в конце времен и взять праведных (то есть членов общины) в свое царство. Учитель праведности готовит общину к приходу Мессии.
В некоторых текстах есть намеки на то, что Учитель праведности и есть тот единственный учитель, который именуется помазанником (masiah) и избранником (bhyrw) Божиим. В кумранских толкованиях на пророка Аввакума прямо говорится, что «Учителю праведности Бог поведал все тайны слов Его рабов-пророков» [10pHab. VII, 4-5]. А на весьма важные слова «душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» [Авв. 2:4] дается комментарий: «Это относится к исполняющим Закон в доме Иуды, которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности» [10pHab.VIII, 1-3]. В том же комментарии указывается, что в «руку избранника Своего отдаст Бог суд над всеми народами» [10pHab. V, 4]. Кажется естественным, что если одни не идут на суд, так как верили Учителю, то других, неверующих, Учитель судит на последнем Суде. Тем более что Учитель праведности, мирно умерший (при упоминании о его успении употреблен глагол 'sp) [CD XIX, 35; XX, 13-14], должен «восстать в конце дней» [CD VI, 10-11]. Большинство исследователей Кумранских текстов твердо полагают, что речь идет об эсхатологической перспективе, то есть о воскресении Учителя праведности «в конце дней».
Машиах, тот, кто придет в будущем, также является судьей и искупителем (go'el). В Дамасском документе из Каирской генизы [CD XIV, 19] имеется сильно поврежденное место, о смысле которого шли споры, пока он не был восстановлен благодаря находке идентичного фрагмента в четвертой пещере Хирбет-Кумрана [40Db]: «Восстанет помазанник Аарона и Израиля и искупит вину их». Как и Учитель праведности, Машиах — избранник Божий (bhyr 'lh'). Но в таинственном Мессианском тексте, найденном также в четвертой пещере Кумрана, Машиах именуется «порождением Его (то есть Бога. — А. З.) и духом Его дыхания»38. В тексте кожаного свитка, сохранившего фрагмент Устава Кумранской общины (10Sa), во второй колонке на сгибе кожи истерты до нечитаемости несколько слов [10Sa II, 11-12]. Когда издатель этого фрагмента О. Д. Бартельми просветил свиток инфракрасными лучами, на фототипии отчетливо выявились утраченные слова — 'imyolid ['el]'e (t) hammasiah- «когда породит Бог Мессию». Слово yolid — «породит» читается совершенно ясно. А притом Мессия, судя по контексту списка, — это вполне человек, который садится за пиршественный стол [10Sa II, 14] и протягивает руки свои к хлебу [10Sa II, 20][35].
Анализ этих Кумранских текстов и сравнение их с единственным упоминанием в Библии «сына человеческого, грядущего с облаками небесными» [Дан. 7:13-14], позволяют предположить, что, по крайней мере в последние два века перед Рождеством Христовым, а возможно, и начиная с эпохи плена, в народе Библии распространяется ожидание пришествия или даже вера в пребывание среди людей совершенного человека (сына человеческого), который одновременно является и Сыном Божиим, рожденным от Бога Его избранником, судьей и помазанником. Само именование этого помазанника сыном человеческим должно было в библейском контексте подчеркнуть именно его человеческое естество, его человеческую природу. Ведь Библия множество раз употребляла слова «человек» и «сын человеческий» как абсолютные параллельные синонимы. Тот, кто идет с облаками небесными, и тот, кто рождается от Бога, — это человек. Пророка Даниила, по его собственно