Религия Библии. Христианство — страница 52 из 98

evayyeXiov — «благая весть». Царство Божие и Царство Небесное — это одно и то же. Слово «Бог» в ев­рейском языке обозначалось четырьмя согласными бук­вами, и оно само по себе было настолько священным, что очень часто евреи предпочитали его изменять на некий эвфемизм. Приблизилось Царствие Небесное — это зна­чит не то царство, которое находится на небе, а это при­близилось Царствие Божие. С небом мы еще скоро столк­немся в одном интересном контексте. Небо, как всегда и повсюду (это запомним заранее), — это не топос-ме- сто (вот — земля, и вот — небо), а это образ недости­жимости. Бог недостижим, как и небо было недостижи­мо для человека в то время. Почему же Иисус говорил о том, что Царство Божие, Его Царство уже приблизи­лось, что вот оно уже тут — «Царство Божие внутри вас есть» [Лк. 17: 21]. И такой безотрадный конец?

Что такое Царство Небесное, Царство Божие? Это не какое-то другое пространство, как есть царство Римское, а есть иное царство Персидское, так и есть еще где-то Царство Божие, Царство Небесное — есть царства земные, и есть царство небесное. Нет — «Царство Божие внутри вас есть». Ну как так — внутри нас?

Мы сейчас говорим только о евангельском учении. Все, что связано с богословием, с объяснением, с интерпрета­циями — об этом будем говорить позже. Нам сейчас важ­но показать, что в самой жизни Христа Его последователи, ученики, ученики учеников считали важным оставить во время кодификации Канона Нового Завета, что они пола­гали крайне важным для учения, адептами которого стали.

Царство Небесное — это место, где царит Бог. Понятно, что в земных царствах смысл примерно тот же: где ца­рит определенный правитель, суверен — там его царство. В Римском государстве времени Иисуса это был импе­ратор, принцепс — первенствующий. В Персидском цар­стве это был аршакидский шахиншах — «царь царей». То есть в царстве царит некий правитель, и все обитате­ли царства, кто из страха, кто по совести, подчиняются ему. Но Царство Божие иное — оно выбирается каждым человеком самостоятельно, и именно поэтому оно вну­три нас есть. Кто в нас царит — это наше решение. И за это решение идет война между Иисусом Христом и лука­вым врагом — сатаной, который соблазнил Адама и Еву. Собственно говоря, в человеке может царить или сата­на и все, что связано с ним, или Бог, и выбор принадле­жит самому человеку.

Преподобный Макарий Египетский намного позже скажет: «Сопротивная сила (сатана. — А.3.) и ум (челове­ческий. —А. 3.) равномощны между собою и равную име­ют силу. Обе силы могут только побуждать, а не прину­ждать ко злу и добру. Душа может противиться греху, но не может без Бога победить или искоренить зло. А утвер­ждающие, что грех подобен сильному исполину, душа же подобна отроку, говорят худо. Тогда несправедлив был бы Законоположник, Который дал человеку закон вести брань с сатаной»78. Египетский подвижник, должно быть, имеет в виду слова, сказанные Богом Каину: «если дела­ешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь

Преп. Макарий Великий. Наставление 27.22. (В русском переводе: Добротолюбие. Т. 1. С. 188.)

доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» [Быт. 4:7].

Воля человека дает ему возможность господство­вать над грехом, не подчиняться прилогу соблазните­ля. Поэтому Царство Божие — это внутреннее состояние. Каждый из нас решает, будет ли в нем царить Бог или бу­дет царить сатана. Но каковы условия воцарения в нас Бога по евангельскому слову Иисуса?

Чтобы это понять, нам надо отметить самые глав­ные узлы того, о чем учит Господь. Это в первую оче­редь то, что называется «заповеди блаженств». Заповеди блаженств — это, в сущности, условия, при которых, как объясняет Иисус, в человеке царит Бог. В некотором смыс­ле, это и форма самоконтроля — сопоставление своих по­ступков с заповедями блаженств позволяет человеку по­нять, кто в нем хозяин.

Заповеди блаженств

В Евангелии, говоря о заповедях блаженств, использу­ется слово ^aKap'ia — блаженство, счастье. В дохристи­анской Греции обычное название рая было MaKapwv vyaoi — Острова блаженных. Это то место, где Зевс по­ставил царствовать своего отца Крона, простив его, и где длится Золотой век. Гесиод и Пиндар посвятили Островам блаженных немало проникновенных строк:

«К границам земли перенес громовержец Кронион, Дав пропитание им и жилища отдельно от смертных. Сердцем ни дум, ни заботы не зная, они безмятежно

Близ океанских пучин острова населяют блаженных. Трижды в году хлебодарная почва героям счастливым сладостью равные меду плоды в изобилье приносит». [Гесиод. Труды и дни, 168-173].

В эллинистической культуре «Острова блаженных» были частой темой, и конечно же этот образ был зна­ком слушателям проповеди Иисуса и еще более читате­лям греческого текста Евангелия. Они прекрасно пони­мали, что Проповедник учит их тем принципам жизни, которые открывают путь в прекрасное посмертное бы­тие, в Элизиум, и уже здесь, на земле, среди искушений и невзгод, даруют счастье.

У Матфея эти заповеди провозглашаются в так назы­ваемой Нагорной проповеди: «Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их...» (Мф. 5: 3-11). У Луки это низкое ровное место, на которое Иисус сошел (ката^аа) [Лк. 6:17] со своими учениками. Но кодификаторов Нового Завета, по всей видимости, совершенно не беспокоило это внешнее противоречие — на какой высоте от уровня моря была произнесена проповедь, им совершенно не важно. Важно было иное — ее смысл. В двух других Евангелиях, по Марку и по Иоанну, этой проповеди нет.

У Матфея Нагорная проповедь начинается со слов: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» [Мф. 5:3]. Лука сказал просто «блаженны нищие»79. А между тем у Матфея совершенно ясная грамматическая форма, которая говорит о том, что «нищие духом» — это все равно что «дом, срубленный топором», то есть это нищие «из-за духа» — те, кто отказались от имущества и выбрали нище­ту добровольно, ради каких-то духовных целей. Помните, есть притча о богатом юноше [Мф. 19: 16-26], который

В синодальном переводе на русский язык Евангелия по Луке до­бавили «духом»: «Блаженны нищие духом» (Лк. 6: 20). Но в древ­них греческих рукописях Луки этого слова нет, и в новых русских переводах его опускают.

спрашивает, какие заповеди соблюдать. Христос говорит: «Если хочешь быть совершенным, раздай свое имущество и следуй за Мной». Вот в этом смысле «блаженны нищие», кто не на земном имении своем сосредоточил внимание, а на Боге, и готов принести свое земное имение в жертву Богу, если это будет нужно. Богатство не для тебя, богат­ство для других. Поэтому блаженны нищие, которые стали нищими через дух. У Луки — нравственно-социальное уче­ние о преимуществе нищих перед богатыми. У Матфея — учение о свободных волевых предпочтениях Бога ради.

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Почему? Потому что этот мир, как говорит Иисус, лежит во зле. Вокруг зло. Это зло редко может вызвать веселье, ско­рее оно вызывает сокрушение сердца. Внимательно из­учавшие Евангелие люди заметили, что нигде в Евангелии не сказано, что Иисус смеялся, но есть места, где сказано, что Он плакал. Например, когда Иисус пришел к могиле Лазаря, Он прослезился. То есть слезы естественны, смех — не естественен. Это не значит, что, по учению Евангелия, люди не должны никогда смеяться. Но правильное состоя­ние души в этом мире — это жалость к ближнему и жа­лость к миру, прозябающему в ужасающем зле.

Третье: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют зем­лю». Кто такой кроткий? Греческое слово npaug имеет значения «ласковый, милостивый, тихий». В отношении животных — ручной, в отношении ветра и моря — спокой­ный. В русском языке значения сходны: мы же говорим — укрощение диких животных, укротитель. Кроткий человек добр, предпочитает, чтобы зло причиняли ему, а не чтобы он был причиной зла для других, легко прощает обиды. От века известно, что с таким человеком легко жить. Ничего принципиально нового в этих словах Иисуса нет, это зна­ли и до Него. Важно то, что Он говорит: кротость — это не чудачество, не признак слабости, а обязательный па­раметр для достижения Царствия Божия, и что если этим путем не идти, то Царство Божие не воцарится в тебе, ты не станешь гражданином Царствия Божиего здесь, на зем­ле, и что в тебе будет властвовать не Бог, а сатана.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» — так у Матфея. Лука опускает слово «прав­ды», и получается вновь нравственно-социальная кон­цепция: блаженны голодные и испытывающие жажду, ибо они насытятся. Совсем как и в первом «блаженстве» у Луки — «блаженны нищие». Это в какой-то степени вер­но, но Матфей намного глубже. Он указывает, что речь идет не об алкании хлеба. Как в трех искушениях Христа в пустыне, Он говорит: «не хлебом одним будет жив че­ловек, но всяким словом, выходящим из уст Божиих» [Мф. 4:4]. То есть на самом деле речь идет о жажде и ал­кании правды, а не пищи для поддержания сил тела. Матфей или его переводчик на греческий язык употребил слово biKaioavvr- Слово это — справедливость, законность, правосудие, происходит от одного из архаичных грече­ских слов — Ыщ — обычай, право, суд. Слово Ыщ имеет общую индо-европейскую основу с тем же значением. «Дики» — это правильные, освященные благочестивым обычаем и сознанием справедливости межчеловеческие отношения. Вы помните, что в олимпийской мифологии богиня Дикэ — дочь Зевса и всегда находится близ него, указывая путь правды. Гесиод рассказывает, что в медный век из-за человеческого нечестия Дикэ с земли ушла на небо, но, как указывал Парменид, «благочестивые мужи ее ищут повсеградно», то есть желают, чтобы правда-ди- кэ воплотилась в их городе. Иисус у Матфея фактически именует таких мужей и жен — блаженными. Блаженны те, кто жаждут правды для себя, своего города, своей страны;

для которых отсутствие правды в межчеловеческих отно­шениях столь же мучительно, как голод и жажда.