Но второй компонент — материальное естество, которое взято, как и у всех существ, из сотворенной Богом материи. Поэтому Адам, да и любой человек, по своему материальному естеству есть часть мира, а в родовом плане — животное. И действительно, если мы посмотрим, мы ничем в этом смысле не отличаемся от любой морской свинки. Мы так же кушаем, так же спим, так же размножаемся, рождаемся и умираем. Все основные физиологические процессы те же самые, что и у животных, но при этом есть дух. Куда от него деться? «Я — земля и потому призван к земной жизни, но я также и божественная частица и потому ношу в сердце желание будущей жизни» (святой Григорий Богослов).
Плоть — гар^ — мясо, тело. Именно этим словом обозначается родовое, материальное естество человека. По слову Иисуса — «дух бодр, плоть же немощна «то ^ev -nveu^a -npodu^ov у fie гар^ardevyr» [Мф. 26: 41]. Пневма — -nvev^a — дыхание, дух. Дух Святой, одно из Лиц Святой Троицы — -nvev^a ayiov. Дух Святой и дух в человеке — это одно и то же. Это дух, который от Бога вошел в человека. В человеке это Дух Животворящий, Дух Жизни, «струя невидимого Божества», по слову Григория Богослова[116]. Потому он всегда «бодр», а плоть человеческая после преступления Адама всегда немощна, астенична, хотя у какого-нибудь атлета и может казаться крайне мощной.
А между этими двумя естествами человека, о которых мы узнаем из первых книг Ветхого Завета, присутствует еще то, что греки издревле знали. Это душа, жизнь — Что же такое душа? Душа — это божественная сила, которая определена, введена в рамку нашей волей. И это — наша личность. Плоть дана нам от Бога и предков, дух дан от Бога, а душа сформирована самим человеком. Своими волениями, своими устремлениями человек формирует некое третье естество между духом и плотью. Это третье естество — душа. Душу еще называют сердцем, естественно, не физическим. «Плотяное сердце» пульсирует в груди человека и гонит кровь, а если сердце останавливается, то человек мгновенно умирает. Сердце физическое — символ души, от желаний которой зависит жизнь и смерть человека как духовного существа. Душа, как говорили греческие древние богословы, «самовластна» — айто/ЗоиХу. Она — средоточие воли человека и одновременно результат человеческих волений.
Две воли человека
Теперь мы подошли вплотную к проблеме воли, и вот здесь одна тонкая вещь. Греческими богословами единая, казалось бы, воля делилась надвое: они различали, как уже объяснялось, волю природную — BeX^aiq фипку и волю умную, гномическую — BeX^aiq ууы^щ.
Природная воля соответствует физическому составу человека, его плоти. Мы хотим есть, мы хотим спать, у нас есть половое чувство. Вот это все физические желания, это уже не плоть как таковая, а это желания плоти. Они есть у каждого человека, у кого-то сильней, у кого-то слабее, но они есть у каждого человека. Они были и у Христа. Он был человеком вполне. Он, как мы помним, имеет две природы, и его человеческая природа также имела все физические желания. Мы видим в Евангелии, что Он хотел есть, хотел пить, уставал, хотел спать.
Он испытывал жалость, скорбь — это тоже физические чувства, они от нас не зависят. Мы знаем, что, когда мы видим близкого человека после разлуки, нам радостно, не потому, что мы в себе эту радость возбудили, а потому, что это естественно для нас. Естественные чувства — так мы их называем. Это и есть «телисис физики» — естественная воля, не от нас зависящее устремление наших чувств. Человек обычный и тогда, и сейчас на этом останавливается и формулирует для себя принцип: все, что естественно, то не стыдно, и человеку надо следовать своим желаниям. Но если бы все следовали своим природным желаниям, не было никакой юриспруденции и вообще не было бы человеческого общества, потому что эгоистические вожделения, неизбежно приходя в столкновение, давно бы уничтожили их обладателей, то есть всех людей.
Если каждый из нас посмотрит вглубь себя, то увидит, что наши желания часто постыдны и при своем осуществлении разрушительны и для нас, и для нашего окружения. Это, кстати говоря, хорошо видел Платон. В «Федоне» он очень ясно показал, что каждый, даже самый хороший человек в своих снах, если не в мечтах наяву, порой превращается в чудовище. Но Платон не объясняет почему. А христианское богословие очень ясно объясняет: да потому, что человеческая природа от любви ушла в эгоизм. А что такое эгоизм? Эгоизм — это стремление любой ценой сделать то, что я хочу, что мне хочется. Нерегулируемое столкновение эгоизмов неизбежно губит и людей, и все общество. Отсюда и возникают законы, в том числе и Пятикнижия Моисеева: не убий, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, не пожелай имущества другого.
И чтобы осуществить эти законы и, даже более того, попрать свой эгоизм, как говорят греческие богословы (особенно эта теория разработана преподобным Максимом Исповедником), у человека есть еще другая воля — гномическая — OeXyaig yvw^iKy. Гноми (yvMp/rj) — это познание, познавательная способность, мысль, разум. Отсюда слово «гносеология» — наука о познании. Для древнего, дохристианского греческого языка гноми — это и была воля, потому что OeXyaig фимкц — это даже не воля, это естественное желание. А гноми — это настоящая воля.
QeXyaig yvw^iK^ — чисто человеческая воля, которая отвечает не на вопрос «хочу — не хочу», а на вопрос «можно или нельзя». Потому что не все, что человеку хочется, ему можно. Это происходит из-за того, что человеческая природа повреждена, и потому человеческие желания не соответствует Божественной воле, той самой «струе Божества», которая есть в человеке. И поскольку человеческие желания не соответствуют часто Божественной воле, в человеке есть гномическая воля, которая говорит желаниям «да» или «нет». Мне хочется кататься на хорошей машине, у моего соседа есть хорошая машина, я ее угоню и буду на ней кататься. Но гномическая воля говорит: нет, потому что этим ты сделаешь плохо соседу. Не укради, не пожелай имущества ближнего своего. В сущности, все заповеди Пятикнижия, все законы Ветхого Завета — это на самом деле сформулированные определения гномического выбора перед естественным желанием QeXyaiq фишку: что можно и что нельзя, что нужно и что не нужно. В этом смысл гномической воли.
Христианские богословы объясняют: куда направлена гномическая воля, от этого и зависит соотношение естеств в человеке. Если гномическая воля направлена на то, чтобы всячески потакать и устраивать волю физическую, естественную, то тогда, поскольку человеческая природа испорчена, дух изолируется. Дух (пневма) никак не участвует в жизни человека, и человек живет плотью. Его гномическая воля следует желаниям плоти, и божественная природа человека таким образом редуцируется. Она есть, она потенциально присутствует, она не исчезает вовсе, но она не влияет на жизнь человека. Поэтому такого человека мы можем называть человеком «плотяным», плотским, и об этом говорит апостол Павел. Он различает плотского человека и духовного человека — «живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» [Рим. 8: 5-7].
Не обязательно это должны быть грубые интересы плоти: наесться, напиться и спать завалиться. Это могут быть и более утонченные, но всегда эгоистические интересы, всегда направленные на осуществление того, что хочется мне. Мне может хотеться смотреть египетские пирамиды, и для этого я буду обманывать людей и набивать себе карманы деньгами, чтобы поехать в Египет. У меня могут быть самые возвышенные, казалось бы, цели. Я это делаю для того, чтобы собирать иконы XIV века, но — для себя. И это все равно плотской человек. Желания могут быть тоньше или грубее, но, если они направлены на ублажение себя за счет другого, это всегда плотской человек, у которого гномическая воля определяется физической. Такой человек обречен на гибель, как на гибель обречена сама падшая плоть.
Совершенно другой случай, когда гноми человека желает следовать воле Божией, сообразуясь с Духом, пребывающим в нем, потому что Бог присутствует в каждом человеке. «Разве вы не знаете, — говорит апостол Павел, — что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» [1 Кор. 3:16]. Дух Божий живет в каждом человеке, но далеко не каждый живет ради этого Духа, а Дух — это любовь. И поэтому, когда человек сообразуется с духовным, с Духом Божиим, когда он подавляет свои физические желания там, где они в силу падшести человеческой природы не соответствуют воле Божией и закону любви, тогда он, по представлениям христиан, является духовным существом. Духовность — это ситуация, когда дух (пневма) господствует над плотью (саркс), когда гномическая воля человека направлена на исполнение желаний духа, а не желаний плоти и когда плоть подчиняется желаниям духа.
А каковы желания Духа? Вы помните учение о Божественной любви. С точки зрения христианства, мы всегда можем проверить, живем ли мы по Духу или живем по плоти. И это не какая-то игра намеков и ощущений, это абсолютно конкретные вещи. Если в результате наших действий другим лучше, если мы живем ради другого, тогда мы живем в Духе. Если же мы другого используем ради себя — это жизнь по плоти. Использование другого может быть очень тонким, не надо понимать, что это всегда порабощение ближнего, крепостное его состояние. Даже если мы сами служим кому-то, например тирану, это не значит, что мы живем в Духе. Мы же можем использовать этого тирана для того, чтобы нам было спокойней, лучше, чтобы он нам хорошо платил, хорошо кормил, не мучил, не убивал. Это все равно чисто плотское отношение, хотя вроде бы мы служим, а не заставляем служить себе. Но это — корыстное прислуживание.
Но есть чистый пример — это Иисус Христос, приносящий Себя добровольно в жертву другим. Помните, как Ему говорят ученики, найдя Его в пустынном месте за молитвой: пойдем с нами, а Иисус отвечает: «Я призван еще проповедовать в других городах». И Он идет в другие города Галилеи [Мк. 1: 38], хотя уставал до того, что порой выходил из Себя [Мк. 3:21]. Иисус жил не для Себя, а для Бога и ближнего. И это пример жизни в Духе.