Первоначально таинство Соборования проводилось только над больными людьми. Все древние молитвы, равно и слова из Послания апостола Иакова свидетельствуют именно об этом. Специально подчеркивалось, что здоровые люди, даже в случае смертельной опасности (скажем, перед сражением), даже в случае скорой неизбежной смерти (смертная казнь), не должны прибегать к этому таинству. Вторая особенность — таинство Елеосвящения совершалось всегда над одним человеком, но несколькими пресвитерами. В этом был великий образ — вся Церковь приходит на помощь к одному своему страждущему члену [1 Кор. 12: 26].
Позднее в Византии было сделано одно исключение: в Великий Четверг Страстной седмицы в кафедральных (архиерейских) соборах совершалось конгрегационное священнодействие Елеосвящения над всеми желающими — и больными и здоровыми. Впрочем, тут была важная особенность — помазания совершались не семь раз, но только единожды. Это коллективное Елеосвящение соединялось с таинством Евхаристии Великого Четверга. В Древней Церкви и обычное Елеосвящение над болящим, когда это было возможно, старались совершать в храме во время вечерней службы, переходящей в литургию, причем помазание маслом и вином совершалось после «Отче наш». Тогда не только пресвитеры, но и все участники Евхаристического собрания становились свершителями этого таинства над одним страждущим.
С недавнего прошлого, как мне кажется, уже после 1990 года, таинство Соборования стало проводиться конгрегационно в Русской Церкви повсюду и многократно, и по полному чину. Практически в каждом храме Великим постом это таинство происходит одновременно для всех желающих — и здоровых, и больных 2-4 раза. Этот факт требует своего, я бы сказал, богословского осмысления. Безусловно, это — нарушение тысячелетней традиции и самого символического смысла таинства Елеосвящения. Но Церковь — это живой организм, и, скорее всего, это не столько каноническая ошибка, сколько реакция на некий беспрецедентный вызов и отражение некоей таинственной реальности. Безусловно, наше российское общество глубоко больно неизжитым соединением с сатаной в революции, в большевизме. И люди от этого соединения с сатаной на протяжении нескольких поколений страдают и болеют физически, душевно и духовно. Стремление к таинству Соборования как к коллективному таинству знаменует чрезвычайное положение нашего общества как общества видимо и невидимо, сознаваемо и несознаваемо страждущих людей. Поэтому, думаю, коллективное таинство Соборования в Русской Церкви имеет свой смысл. Люди к нему очень тянутся.
В Римско-Католической Церкви долгое время таинство Елеосвящения понималось большинством христиан как таинство приуготовления к смерти. Эти представления проникли в XV-XVI веках и в Православную Церковь. Таинства Елеосвящения начали бояться и боялись им напугать больных, показать им, что их болезнь неисцелима. Разумеется, это была неверная традиция. Возникли даже совсем уж глупые народные обычаи: если после таинства Соборования человек выздоровел, он должен считаться как бы наполовину мертвым — в интимные отношения с женой не вступать, мяса не есть, в бане не мыться.
Церковь — это Богочеловеческий институт, и мы порой привносим в нее наши ошибки, как привносим их в любое собрание — от семьи до парламента. Это естественно. Но Церковь какБогочеловеческая сущность, даже если и соблазнится ошибкой, рано или поздно, но исправит ее, вернувшись к Истине.
В новых катехизисах Западная Церковь специально подчеркивает, что таинство Елеосвящения «совершается над болящими ради их исцеления, а не только над умирающими». «Через священное Елеопомазание и молитву пресвитеров вся Церковь препоручает болящих Господу, страждущему и прославленному, чтобы Он облегчил их немощи и спас их». «Таинство Елеопомазания больных преподается лицам, опасно больным, посредством помазания их лба и ладоней соответствующим образом освященным елеем — оливковым маслом или маслом других растений — и произнесения один раз слов: „Через это святое помазание по благодатному милосердию Своему да поможет тебе Господь благодатью Святого Духа и, избавив тебя от грехов, да спасет тебя и милостиво облегчит твои страдания"»[161].
Умирающим же после Соборования подается последнее причастие — Viaticum, — напутствие в жизнь вечную.
Таинство Власти
Таинство Власти было принято в Церкви почти с самого начала, это таинство по форме его совершения именуется таинством Рукоположения, или, по-гречески, Хиротонии. Русский перевод греческого слова 'xjeiporovia не передает всех оттенков его смысла, слышимых греческим ухом. Внешне при Рукоположении епископы в определенный момент хода таинства кладут свои руки на голову посвящаемого, и далее читается определенная молитва. Отсюда — русское название. В греческом %eip — рука. Слово же rovog — напряжение, музыкальный тон, размер стиха, ударение, то есть нечто, придающее силу, а в переносном смысле — просто сила. В древнегреческой политической практике xeiporovia — голосование поднятием рук. Рука при голосовании как бы имеет в себе силу принятия решения. Для грека в таинстве Хиротонии соединялись две силы: через руки епископов поставляемому сообщалась власть, дарованная изначально Самим Иисусом Христом Его ученикам-апостолам (отсюда понятие апостольского преемства), а через согласие народа в возгласах «аксиос!» — afyog — «достоин!» принятие рукоположенного клирика полнотой Церкви. В самом названии таинства хранилось представление о народном собрании, о церковной демократии.
Многократно Иисус говорит, что Ему дана Отцом «всякая власть на небе и на земле» [например, Мф. 28:18]. Это власть над стихиями и материей сотворенного Богом мира, но не над человеческой волей. Иисус может ходить по водам и иссушить неплодную смоковницу, оживить умершего Лазаря и изгнать бесов из обитателя гадаринских пещер, но Он не может грешника заставить быть праведником, как бы ни хотел этого, — если бы мог, все были бы праведниками, ибо благ Господь. Он может дать пример, может принести Себя в жертву, может учить, но не может научить, если нет на то согласия учащегося у Него человека. Даже расслабленного Иисус спрашивает почти риторически: «Хочешь ли быть здоров?» [Ин. 5:6]. Такая власть — не власть силы, а власть авторитета. И именно эту, и только эту, власть может передать Иисус Своим ученикам для создания и управления Церковью — власть силы над стихиями мира [Мф. 10: 1] и власть авторитета в отношении людей, когда Христос «трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» [Ис. 42: 8]. Эта двойственная власть передается в таинстве Рукоположения. И именно потому, что власть над людьми может быть только властью авторитета, она передается не только волей Христа, но и свободным согласием народа Божиего — всего Собрания-Церкви. Отсюда «аксиос!» — не звуковое оформление чинопоследования ритуала, а необходимый аспект осуществления таинства, как голосование, хиротония, — обязательная для избрания архонтов процедура в древнегреческой демократии.
Ни один епископ не мог быть избран без участия епископов, пресвитеров и народа. Сократ Схоластик сохранил историю избрания на Константинопольскую кафедру Иоанна Златоуста в 397 году. «После смерти епископа Нектария одни жители Константинополя требовали рукоположить одного пресвитера, другие — другого и после многократных совещаний постановили вызвать из Антиохии антиохийского пресвитера Иоанна, ибо о нем распространилась молва как о человеке учительном и красноречивом. И через некоторое время император Аркадий, по общему определению всех, и клириков и мирян, призвал его» [Сократ Схоластик. Церковная история. VI, 2].
Никейский Собор в послании к Александрийской Церкви по поводу мелетиан, а потом 50-е (61) правило IV Карфагенского Собора (419 год) ясно определили: «Епископ рукополагается в согласии клира и мирян». Задолго до этого епископ Киприан Карфагенский (казнен в 258 году) писал: «С самого начала епископства моего я положил за правило ничего не делать по одному своему усмотрению, без совета вашего (пресвитеров) и без согласия народа». Дело в том, что, в отличие от храмового священства Ветхого Завета, отделенного даже кровью своего родства (колено Аароново) от остальных евреев, в Собрании христиан священниками считались все: «сами, как живые камни, стройте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий» [1Пет. 2: 5, 9-10]. Эти слова христианам сказаны апостолом Петром, и в них огромный смысл. Христиане, пришедшие из многих этносов, составили один народ, чтобы быть «святым священством».
Слова tepeug — жрец, приносящий жертвы, lepareu^a — жречество как корпорация происходят от слова lepog — святыня, священный. И для нехристианской Греции, и для Иудеи, и для иных древних обществ это были люди, через особые посвящения допущенные до священного, освятив- шиеся, чтобы иметь общение со святыней ради всего народа, неосвященного и к прямому общению со святыней не допущенного. В книге Чисел Пятикнижия Бог указывает Моисею: «отдели левитов от сынов Израилевых, чтобы левиты были Моими. чтобы они отправляли службы за сынов Израилевых при скинии собрания и служили охранением для сынов Израилевых, чтобы не постигло сынов Израилевых поражение, когда бы сыны Израилевы приступили к святилищу» [Числ. 8: 14,19]. В летописях Израиля сохранялась память о «поражении Озы» от неосторожного касания святыни: «когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию [чтобы придержать его] и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» [2 Цар. 6: 6-7].
А апостол Петр подчеркивает, что все христиане — священство, все они приносят духовные жертвы, то есть участвуют в таинстве Евхаристии, все они взяты в удел Божий, как в «ветхом Израиле» колено Аароново. О том же несколько раз говорится и в Апокалипсисе — Иисус Христос «соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» [Откр. 1: 5-6]; «они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» [Откр. 20: 6]. «Ты был заклан, и Кровью Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и сделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» [Откр. 5: 9-10]. Никакого разделения на священное и мирское в Собрании Христовом нет и быть не может, ибо во Христе все Свято, все члены Тела Его.