Религия Библии. Христианство — страница 97 из 98

[113] Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. О мистическом богословии. С. 309-311.

[114] В. Зеньковский. Принципы православной антропологии // Русская православная антропология. Антология/Под ред. Н.К. Гаврюшина. Т.2.М., 1997. С. 441.

[115] Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 2000. С. 42 (гл. 11).

[116] Сет. Григорий Богослов. О природе человека//PG XXXVII, col. 418.

[117] Преп. Максим Исповедник. Схолия 190 на IV, 33 Дионисия Ареопагита «О Божественных именах». С. 185.

[118] Преп. Макарий. Наставления. 15 //Добротолюбие. Т. 1. М., 1895. С. 158.

[119] В.Н. Лосский. Догматическое богословие. С. 244.

[120] Прот. Георгий Флоровский. Тварь и тварность // Прот. Георгий Флоровский. Догмат и история. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1998. С. 144-145.

[121] К сожалению, я не нашел автора этого замечательного поэтическо­го перевода, приведенного в рекламации в книге «Творения пре­подобного Максима Исповедника». (Кн. 1.Изд.-во«Мартис», 1993. Прозаический перевод: Гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917. С. 225-226.)

[122] Свт. Григорий Нисский // PG XLVI, col. 289с.

[123] В синодальном русском переводе слово «человек» написано со строчной буквы. Но, на мой взгляд, контекст ясно указывает, что в первом случае евангелист под человеком подразумевает Иисуса Христа, а во втором — людей как таковых, т. е. перефразируя: «Иисус не желал, чтобы кто из людей свидетельствовал о Нем, так как прекрасно знал, что во всех людях действует грех».

[124] Марк Подвижник. Наставления. 17//Добротолюбие.Т. 1.М., 1895. С. 479.

[125] См.: О. Р. Астапова. Истоки сакрализации власти. Священная власть в древних царствах Египта, Месопотамии, Израиля. М.: РИПОЛ-классик, 2017.

[126] Творения преп. Максима Исповедника. Кн. II. Вопросы к Фалассию. ЧЛ. М.: Мартис, 1993. С. 110.

[127] Там же. С. 110-111.

[128] Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М.: Наука, 1990. С. 200.

[129] Прот. Александр Шмеман. Исторический путь Православия. М.: Паломник, 1991. С. 11.

[130] Прот. Александр Шмеман. Исторический путь Православия. С. 11.

[131] X. Яннарас. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М.: Центр по изучению религий, 1992. С. 123.

[132] Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб.: Глагол, 1997. С. 7-9.

[133] X. Яннарас. Вера Церкви. Введение в православное богосло­вие. С. 206. Подробный и глубокий анализ таинства Евхаристии можно найти в книге протопресвитера Александра Шмемана «Евхаристия. Таинство Царства». См. многочисленные издания перевода книги на русский язык.

[134] Подробный анализ таинств Крещения и Миропомазания мож­но найти в книге протопресвитера Александра Шмемана «Водою и Духом. О таинстве Крещения». См. многочисленные издания перевода на русский язык.

[135] X. Яннарас. Вера Церкви. Введение в православное богословие. С. 190-191.

[136] Св. Григорий Богослов. Слово 40. На Святое Крещение.

[137] В.Н. Лосский. Догматическое богословие. С. 287-288.

[138] В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия. С. 145.

[139] На мой взгляд, синодальный перевод страдает здесь невнятностью: «Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оста­вит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и бу­дут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Предлог avrl обычно вводит сравнение — так же как, подобно тому как и т. п. Он вовсе не предполагает за­висимость последующего от предыдущего, как предлог «посему».

[140] В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия. С. 146.

[141] Я позволил поставить здесь упраздненную в советской орфогра­фии ижицу, как слово муро — благовоние — писалось прежде, что­бы не было путаницы в понимании.

[142] В соответствии с 84-м правилом Шестого Вселенского Собора — «о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достойные свиде­тели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякого недоумения крестить их: да тако­вое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею».

[143] Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 21. «Один юно­ша, по имени Феодор, которого все тело подвергнуто было мучени­ям, спрошенный кем-то: „Чувствуешь ли ты мучения?" — отвечал: „Вначале чувствовал, а впоследствии увидел некоего юношу, ко­торый отирал пот моего борения, укреплял меня и доставлял мне прохладу во время страдания моего"».

[144] 11-е правило Сердикийского Собора (347 г.) (Сердика — нынешняя София, столица Болгарии): «Отцы наши определили: если кто миря­нин, пребывая в городе, в три воскресных дня, в продолжение трех седмиц, не придет в собрание, да будет удален от общения церков­ного». Надо понимать, что «приход в собрание» — это не «присут­ствие на литургии», а именно участие в Евхаристии. Тот, кто присут­ствует, но не причащается Святых Таин без уважительной причины, отлучался немедленно. Так было в первые века христианства.

[145] Руфин. История египетских монахов. 7.13.4

[146] И. А. Чистовт. История перевода Библии на русский язык. СПб., 1899.

[147] К.П. Победоносцев. Московский сборник. М.: Синодальная тип., 1898. С. 138—139.

[148] А.Л. Беглов. С верою и любовию да приступим... Практика при­чащения до и после переворота 1917 года: исторические иссле­дования повседневной жизни. Журнал Московской Патриархии. №5. 2012. С. 62-66.

[149] Преп. Никодим Святогорец, свт. Макарий Коринфский. Книга ду- шеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин. Сумы: Братство преп. Симеона Нового Богослова, 2001.

[150] Документ «Об участии верных в Евхаристии» одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви 2-3 февраля 2015 года.

[151] W. Burkert. Greek Religion. Cambridge (Mass.). 1985. P. 44f.

[152] M. Gerard-Rousseau. Les mentions religieuses dans les tablettes

myceniennes. Rome, 1968. P. 146f.

[153] Преп. Максим Исповедник. Схолия 13 к гл. I Дионисия Ареопагита

«О Божественных именах». С. 6—7.

[154] Прот. Георгий Флоровский. Предисловие //Дионисий Ареопагит.

О небесной иерархии. СПб., 1997. С. х^.

[155] Климент Александрийский. Увещевание к язычникам / Пер. А.Ю. Братухина. СПб.: Изд-во РХГИ, 1998. (Переиздание — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2006.)

[156] Книга митрополита Антония Сурожского о таинстве покаяния так и названа — «Таинство примирения» (М.: П. С. Волков, 2016). Этот текст я всецело рекомендую тем, кто желает глубже понять это христианское таинство.

[157] По-гречески аналогичное слово — evXafieiaBai — испытывать бла­гой страх. Славянское слово гок^ти имеет иной смысл — благово­лить, проявлять милость, снисхождение. Отсюда — благоговейно.

[158] А.Б. Зубов. Доисторические и внеисторические религии. М.: РИПОЛ-классик, 2017. С. 263-264.

[159] Шумерская древнейшая версия сказаний о Гильгамеше. Гильгамеш и подземный мир, 209; перевод В. Афанасьевой. // От начала на­чал. Антология шумерской поэзии. СПб., 1997. С. 221.

[160] Прот. А. Шмеман. Исторический путь Православия. Нью-Йорк: Изд-во им. Чехова, 1954. С. 37. (Репринт: М.: Паломник, 1993.)

[161] Катехизис Католической Церкви. М.: Рудомино, 1997. С. 353-354, 357.

[162] Настольная книга священнослужителя. Т. 4. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1983. С. 340.

[163] См. об этом: Протопресвитер Николай Афанасьев. Церковь Духа Святого. Киев, 2005. Особенно с. 245-274. (Первое издание — Париж: YMCA-Press, 1971.)

[164] J.L. Nelson. Politics and Ritual in Early Medieval Europe. L., 1986; Coronations: Medieval and early modern monarchic ritual / Ed. By J.M. Bak. Berkeley, 1990.

[165] еа%атод — по-гречески крайний, последний, находящийся на краю, в географическом смысле — окраина, предел; Хоуод — тут, понят­но, учение, знание.

[166] Современный иудейский учебник пишет: «Существует ли у евре­ев единая точка зрения на Йешу (Иисуса. — A3.)? Вероятно, нет, но в последние десятилетия многие еврейские ученые склоняются к тому, чтобы считать Йешу одним из нескольких евреев I—II веков, претендовавших на звание Машиаха, пытаясь избавить Иудею от римского владычества... Если бы Йешу вернулся сегодня, считает большинство евреев, то гораздо бы лучше чувствовал себя в синаго­ге, чем в церкви» (Раби Йосеф Телушкин. Еврейский мир. Иерусалим Гешарим. 5753; М.: Еврейский университет, 1992. С. 101).

[167] Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. О мистическом богословии. С. 280-281.

[168] Письмо датируется началом 642 года (Преп. Максим Исповедник. Письма. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2015. С. 72).

[169] В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия. С. 52.

[170] Этот «двойной метатезис» Афанасия Александрийского (Против ариан 1: 39), как вы помните, еще за сто лет до него был сфор­мулирован Иринеем, епископом Лионским: «Ибо для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий — Сыном Человеческим, чтобы (человек), соединившись с Сыном Божиим и получив усы­новление, сделался Сыном Божиим» (Против ересей. III, 19, 1 // Св. Ириней Лионский. Творения. М.: Паломник, 1996. С. 292-293).

[171] Прот. Георгий Флоровский. Воскресение жизни // Догмат и исто­рия. М., 1998. С. 238-239.

[172] В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия. С. 88.

[173] Свт. Григорий Богослов. Письма. 101 // PG XXXVII, col. 181.

[174] В. Зеньковский. Принципы православной антропологии // Русская православная антропология. Т. 2. М., 1997. С. 454.

[175] Св. Макарий. Наставления 292,295 //Добротолюбие. Т. 1. С. 273-274.