ыступлениях народных масс. Свои планы ЦРУ осуществляет при помощи организации «Рэнд корпорейшн» со штаб-квартирой в калифорнийском городе Санта-Моника.
Руководитель центрального разведывательного управления Кольби и представитель Белого дома были вынуждены сделать заявление, в котором признали, что американские миссионеры использовались для сбора информации. Они признали факт сотрудничества между американскими миссионерами и ЦРУ, заявив при этом, что не были нарушены ни закон, ни интересы миссии. Речь идет о протестантских и католических миссионерах, которые действуют за пределами США. В другом заявлении, сделанном по поводу связей ЦРУ с миссионерами, представитель Белого дома также вынужден был признать, что многие священники-миссионеры заняты разведывательной деятельностью.
С ЦРУ был связан и бельгийский иезуит Векеманс, который организовывал выступления против левых групп христиан Чили. В зарубежной печати опубликованы материалы о «совместных делах» этого солдата «черной гвардии» Ватикана и ЦРУ. Векеманс выполнял поручения руководителей ЦРУ и в 1963 г. получил 5 млн. долларов для поддержки антикоммунистических профсоюзов и Латинской Америке. В свое время он встречался с президентом Кеннеди, директором ЦРУ Джоном Макконе и директором так называемого «корпуса мира» Сарджентом Шривером.
В деятельности американских религиозных организаций большое место занимают проблемы войны и мира. Церковные иерархи США поддерживали воинственные устремления американских империалистов. Они оправдывали агрессивные акции американской военщины.
Католическая иерархия США прилагала огромные усилия к тому, чтобы не допустить включения в документы Второго Ватиканского собора пункта об осуждении ядерного оружия. Епископ Хеннен требовал, чтобы собор отклонил те параграфы пастырской конституции «Гаудиум эт спес» («О церкви в современном мире»), в которых говорится о необходимости отказа от ядерного оружия и осуждаются бактериологические и химические средства ведения войны.
На IV сессии собора в 1965 г. американские епископы призывали соборных отцов голосовать против пятого раздела проекта пастырской конституции «О церкви в современном мире», посвященного проблемам войны и мира. Однако собор утвердил эту конституцию, потому что не мог не учитывать того, что в борьбе за мир принимали активное участие миллионы верующих.
Католические иерархи вынуждены были пересмотреть свое отношение к проблеме войны и мира. Новая линия папского престола была изложена в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» («Мир на земле», 1963), в которой глава католической церкви выступил за запрещение ядерного оружия, разоружение под эффективным международным контролем, мирное сосуществование государств с различным социальным строем, мирное урегулирование спорных международных вопросов. Новая позиция Ватикана явилась результатом реалистической оценки им изменившегося соотношения сил в пользу социализма. понимания всей бесперспективности военной конфронтации капиталистических стран с социализмом. Изменение позиции Ватикана связано с эволюцией католицизма, с процессом обновления католической церкви и приспособления ее к современной эпохе.
Руководители американских религиозных организаций, тесно связанные с правящими кругами, долгое время выступали против политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем, мотивируя свою позицию тем, что христиане якобы не могут мирно сосуществовать с государствами, в которых господствует атеизм. Наиболее рельефно позицию американских церковников — противников политики мирного сосуществования государств с различным социальным строем выразил архиепископ Нью-Йорка кардинал Спеллман. Выступая в американской военной академии в Вест-Пойнте, он призывал «не дать себя поймать на удочку опиума мирного сосуществования».
Также воинственно настроен был и один из наиболее влиятельных католических деятелей США архиепископ Бостона кардинал Кашинг, известный как один из идеологов клерикального антикоммунизма. В статье «Может ли организованный атеизм пойти на компромисс с церковью?», опубликованной в католическом еженедельнике «Пайлот», он приписывал коммунистам чуждые им цели. Идея мирного сосуществования, утверждал Кашинг, является не чем иным, как частью стратегии коммунизма, направленной якобы на разгром наиболее сильного религиозного противника — христианства.
Точка зрения кардинала Кашинга, пропагандировавшаяся в США, сводилась к тому, что непримиримость двух идеологий — христианства и марксизма — делает невозможным мирное сосуществование государств, придерживающихся различных взглядов в отношении религии.
Таким образом, помехой на пути реализации политики мирного сосуществования стран с различным социальным строем объявлялся атеизм.
Марксисты придерживаются того взгляда, что марксизм как научное мировоззрение несовместимо с религией как мировоззрением антинаучным. Вместе с тем марксисты считают, что различное отношение к религии атеистов и верующих не исключает возможности их сотрудничества в борьбе за мир, демократию и социальный прогресс. В социалистических странах трудящиеся (атеисты и верующие) совместно строят новую жизнь. Коммунистические партии капиталистических стран ведут линию на сплочение всех трудящихся (и атеистов, и верующих) в борьбе с монополиями.
Линия, которую в вопросах международных отношений отстаивала католическая иерархия США (кардиналы Спеллман, Кашинг и их единомышленники), противоречила установкам Ватикана, выраженным, в частности, в энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис», в которой была признана возможность мирного сосуществования государств с различным социальным строем.
Церкви США освящали войны, которые вели вооруженные силы, как войны, угодные богу. Государственные деятели США также оправдывали экспансионистскую политику ссылками на бога. Так, например, в 1899 г., оправдывая агрессию США против Филиппин, президент Мак-Кинли в беседе с делегацией американских церковников рассказывал: «Я каждый вечер до самой полуночи расхаживал по Белому дому, и не стыжусь признаться вам, джентльмены, что я не раз опускался на колони и молил всемогущего бога о просветлении и руководстве»[73].
Католическая иерархия США рьяно поддерживала американскую агрессию во Вьетнаме. Особенно активными защитниками действий Пентагона были кардиналы Спеллман, Кашинг, архиепископ Балтиморы кардинал Шехан и другие деятели американских церквей.
Тогдашний главный военный капеллан вооруженных сил США, тот же кардинал Спеллман, критиковал тех американцев, которые протестовали против войны во Вьетнаме. Отказ от войны с вооруженным агрессором, заявлял он, не может автоматически обеспечить блага мира. Спеллман пытался внушить американцам, будто агрессором является не американский империализм, а народ Вьетнама.
Ему вторил кардинал Кашинг. В своем выступлении на съезде женской католической организации, состоявшемся в августе 1966 г., он заявил, что война во Вьетнаме якобы призвана обеспечить действительный мир в будущем. Применение силы, сказал Кашинг, не всегда является злом. Оно может быть скрытым проявлением любви. Бывают такие моменты в истории, сказал архиепископ Бостона, когда против плохих людей нужно использовать силу. Отказ хороших людей от применения силы в этом случае привел бы к торжеству зла. Таким образом, война во Вьетнаме, считал Кашинг, — единственное средство обеспечить мир.
За продолжение американской агрессии во Вьетнаме выступали видные иерархи американских церквей. Их позицию поддерживал католический епископат США. 18 ноября 1968 г. Конференция католических епископов США одобрила «присутствие американцев во Вьетнаме», другими словами, одобрила агрессивную политику правительства США. Выступая перед военнослужащими американской военно-морской базы на Филиппинах, архиепископ Нью-Йорка внушал им, что, «защищая блага цивилизации, они защищают божье дело».
В мае 1967 г. Спеллман призывал американцев «поддержать наших парней во Вьетнаме, борющихся за свободу против атеистического коммунизма».
Выступления кардинала Спеллмана вызвали возмущение многих прогрессивных деятелей Запада, а также некоторых кругов духовенства. Комментируя речи кардинала, сенатор Морзе назвал абсурдными утверждения, будто США защищают во Вьетнаме цивилизацию.
Усилившееся в США антивоенное движение оказало определенное влияние и на позицию духовенства. По мере того как становилось все более очевидной бесперспективность продолжения войны во Вьетнаме, изменялось и отношение к ней со стороны религиозных кругов.
Растущая активность религиозных кругов в борьбе за мир, усиление антивоенного движения масс вынудило руководителей религиозных организаций пересмотреть свою позицию в отношении войны во Вьетнаме. Уже, нельзя было не учитывать непопулярность этой войны среди американского народа и того факта, что верующие и даже многие священники стали принимать активное участие в развернувшемся в стране антивоенном движении.
Международное Совещание коммунистических и рабочих партий 1969 г. отмечало: «Интеллигенты, люди свободных профессий, религиозные круги Соединенных Штатов Америки все активнее включаются в движение социального протеста, в движение за мир»[74].
Среди духовенства нарастало недовольство позицией католической иерархии, началось движение за прекращение войны. Вопрос о войне стал широко обсуждаться в религиозных организациях. С 31 января по 1 февраля 1967 г. в Вашингтоне состоялась встреча 2500 священников различных вероисповеданий, главным образом протестантов, специально посвященная вопросам войны во Вьетнаме.
В марте 1965 г. около 2 500 представителей духовенства различных вероисповеданий обратились к президенту Джонсону с призывом прекратить бомбардировку Северного Вьетнама. 12 мая 1965 г. 600 священников провели демонстрацию перед Пентагоном. Министр обороны США вынужден был принять делегацию демонстрантов. По его объяснения не удовлетворили их. Весной 1967 г. 2600 священников и семинаристов участвовали в походе на Вашингтон. Активное участие в движении протеста против войны во Вьетнаме принимал лидер движения за равноправие негров Мартин Лютер Кинг. В апреле 1965