Сами негры в своих религиозных гимнах и высказываниях толковали христианские идеи иначе. Герберт Аптекер пишет: «Многие негры создали совсем иную религию. Их бог проклинал похитителей людей, освобождал рабов, обещал отдать землю бедным и пророчествовал, что первые станут последними, а последние станут первыми. Их бог создал всех людей равными и не отдавал предпочтение никому из тех, в кого он вдохнул жизнь»[79].
В XVIII в. свободные негры стали создавать свои религиозные общины. В 1775 г. была основана первая негритянская церковь в Южной Каролине. Через 16 лет в Филадельфии возникла первая негритянская епископальная церковь. В разных городах американского Севера появились негритянские общины различных протестантских церквей. Негритянские церкви начали принимать активное участие в освободительной борьбе негров. Они стали центрами общественной жизни негритянского населения.
Характеризуя негритянскую церковь, следует отметить, что она была своеобразным институтом взаимопомощи. Церковь создавала свои школы. Негритянский священник являлся не только пастором, но и руководителем общины. Но так было в «черных церквах», церквах для негров. Расовая сегрегация существенно отразилась на христианских церквах США. Достаточно сказать, что даже сегодня из 16 млн. взрослых негров-христиан только 2 млн. принадлежат к организациям белых. А в прошлом и католическая церковь, и многочисленные протестантские по составу прихожан являлись церквами белых. И доступ негра в церковь белых, за редким исключением, был запрещен. Оп мог обратиться к господу богу только в своей, негритянской, церкви.
В 50–60-х годах XX в. христианские церкви заявили, что они осуждают расовую сегрегацию и дискриминацию негров. Национальный совет церквей призвал все церкви включиться в движение против дискриминации негритянского населения. Однако это решение игнорируется в тех штатах, где сильно влияние расистов. Дискриминация в отношении негров отражается также в подборе духовенства. Так, в 1968 г. из 50 тыс. католических священников в США было лишь 170 священников-негров[80].
В официальных заявлениях, отмечает Гарри Чемберлин — ассистент профессора Вебстер-колледжа в городе Сап-Луи (штат Миссури) — христианские церкви, так же как и нехристианские, часто выступали против сегрегации. С таким, например, заявлением в 1958 г. выступили католические епископы США. За год до этого, т. е. в 1957 г. характеризуя роль американских церквей в борьбе за расовое равенство, теолог Листон Поуп писал, что «церковь — наиболее сегрегированный крупный институт в американском обществе. В расовом вопросе она отстает от профсоюзов, школ, университетов и большинства других ассоциаций людей». В марте 1977 г. впервые в XX в. епископу-негру был поручен пост епископа в небольшой, вновь образованной епархии в штате Миссури. Эта епархия насчитывает 41500 верующих, 43 прихода и 69 священников[81]. В конце XIX в., с 1875 по 1905 г., епархию в Портленде возглавлял епископ-негр. После этого в течение 70 с лишним лет ни одному негритянскому священнослужителю не был доверен этот пост.
Церкви одного и того же вероисповедания в США по-разному относятся к негритянскому вопросу — в зависимости от состава своих прихожан. Некоторые церкви, которые на Севере поддерживают борьбу негров за гражданские права, на Юге защищают расизм. Так, например, большинство протестантских церквей южных штатов отказались изменить свою позицию в отношении расовой дискриминации и сегрегации негров.
Католическая церковь, ранее освящавшая расовую дискриминацию, меняет свою позицию в отношении негров.
В энциклике папы Иоанна XXIII «Пацем ин террис» было признано, что расовая дискриминация не находит больше никакого оправдания, по крайней мере в плане доктринальном. Расовая дискриминация была осуждена Вторым Ватиканским собором. В пастырской конституции «О церкви в современном мире» говорится, что всякий вид дискриминации основных социальных или культурных прав личности по признаку пола, расы, цвета кожи, социального положения, языка или религии должен быть изжит и устранен как противный божьему замыслу.
Новая линия католической церкви в отношении негритянского вопроса была обусловлена как стремлением усилить свое влияние среди негритянского населения Африки и Латинской Америки, так и желанием усилить свои позиции в южных штатах США. Одним из важнейших мероприятий в проведении новой линии была отмена сегрегации в католических школах, что способствовало значительному увеличению числа учащихся негров.
Несмотря на формальный отказ от поддержки’ расизма, усиление критики сегрегации и ряд мер по ее частичному устранению, положение коренным образом не изменилось. Вопрос о ликвидации расовой дискриминации на сегодняшний день является одним из самых острых для религиозных организаций США. Ведь до сих пор существуют отдельно церкви для белых и для негров.
Американский журнал «Теология сегодня» писал: «Имеется много доказательств того, что большинство местных белых церквей не сделали никаких реальных усилий, чтоб включить негров в число своих членов. На деле многие из них вообще упорно отказываются допустить их»[82].
Характерно, что сами негры предпочитают быть прихожанами негритянских церквей. Лишь меньшинство из них принадлежат к церквам, называемым в США белыми. Американские распеты не останавливаются даже перед поджогом негритянских церквей. Так, например, за два месяца — с 15 июня по 15 августа 1964 г. — в штате Миссисипи было сожжено 15 церквей. Большинство из 50 тыс. белых священников Юга предпочитают не выступать по проблемам расизма.
В 1976 г. секретариат архиепископства Вашингтона, занимающийся делами негров-католиков, критически проанализировал вопрос об отношении церкви к негритянскому населению и рекомендовал всем службам архиепископства пересмотреть свои структуры, свои программы и свою деятельность, с тем чтобы улучшить свои отношения с черными общинами и вообще с черными.
В докладе, подготовленном секретариатом, резко критикуется лицемерие некоторых католических иерархов, которые, заявляя о своей решимости сохранить негритянские католические школы, в то же время, ссылаясь на отсутствие средств, их закрывают[83]. Формально осуждая расизм, расовую сегрегацию, церковь не покончила с расовым подходом к прихожанам-неграм, они по-прежнему продолжают оставаться неравноправными. Даже в тех приходах, в которых негров большинство, их доступ к должности священника затруднен.
Американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс вид Уорлд Рипорт» писал, что американские церкви, несмотря на широкую поддержку борьбы за гражданские права, рассматриваются как наиболее сегрегированные институты нации. Даже на Севере «менее одного процента белых посещают церковь вместе с неграми, — заявил священник Марти, профессор истории религии Чикагского университета. — Церковная сегрегация — национальное явление»[84].
Религия традиционно занимала особое место в жизни негров. На Юге негритянская церковь — это единственное место для негра, где он может проявлять активность. Церковь, ставшая в современных Соединенных Штатах символом «американизма», неотъемлемым элементом «американской системы ценностей», непременным институтом американского истэблишмента, часто кажется неграм вратами, через которые они смогут приобщиться к тому самому обществу, от которого отчуждены на уровне всех мирских социальных институтов, а христианская религия представляется той обителью, где сглаживаются различия между белыми и цветными, где все подчиняются заповеди братства[85].
Негритянские церкви принимают участие в политической борьбе. Кандидаты политических партий выступают в негритянских церквах после воскресной службы; здесь же, в церкви, распространяется соответствующая литература. Проведенное в 1963 г. исследование среди негритянского духовенства показало, что 45 % священников разрешили кандидатам политических партий выступать в церкви, 62,7 % разрешили распространять литературу, связанную с выборами, 67,8 % открыто поощряли прихожан сотрудничать с политическими партиями и 30,5 % даже указывали прихожанам, за кого они должны голосовать.
Развернувшееся движение за гражданские права негров (с середины 50-х годов XX в.) отражало в религиозной форме протест против существующей в США расовой дискриминации. Это движение было связано с именем баптистского проповедника Мартина Лютера Кинга. Расовое равноправие Мартин Кинг рассматривал как неотъемлемую черту социального идеала христианства. Ссылками на христианство обосновывал он и требование о ликвидации расовой дискриминации. Однако предложенные им практические меры были иллюзорными. Проповедь христианской любви, предлагаемая как рецепт к решению проблемы сегрегации, фактически отвлекала от решительной борьбы за изменение социальных условий.
На Мартина Кинга неоднократно совершались покушения, и в возрасте 39 лет он был убит расистами. Смерть баптистского проповедника от пули наемного убийцы вызвала глубокое возмущение в США и во всем мире.
Некоторая часть негритянского населения США считает себя приверженцами секты «черных мусульман», провозгласивших идею о превосходстве черных над белыми. «Черные мусульмане» выступают за полное обособление негров США в особое государство. Лидеры «черных мусульман» пропагандируют идею о превосходстве черной расы. Все белые объявляются врагами, «белыми дьяволами». Только ислам, как проповедуют эти сектанты, способен указать неграм путь к благополучию. Таким образом, это разновидность черного расизма.
Секта «черных мусульман» была создана в 1930 г. странствующим торговцем-коробейником Фардом, предложившим новую версию ислама, которая привлекла многих бедных негров, живущих в Детройте. Затем руководство сектой перешло в руки сына американского издольщика-проповедника Элиа Пула, именовавшего себя Мухаммедом. «Черные мусульмане» сохранили мусульманскую обрядность, молитвы по пять раз в день лицом к Мекке, воздержание от употребления свинины и алкоголя и от азартных игр. Они утверждают, что Фард и был Аллахом, а Элиа Мухаммед — его предвестником.