силы, которыми располагает человечество в результате развития науки. Наука дала вам силу, но не дала цели, говорили они; вложила в наши руки средство для нашего взаимного уничтожения и не придала нашей жизни смысла.
«Религиозный бум» как определенное явление в идеологической жизни США пытались объяснить и американские буржуазные либеральные писатели. Повышение интереса к религии они связывали с политическими факторами: напряженностью в международных отношениях, атмосферой «холодной войны», гонкой вооружений. Такая обстановка, говорили они, порождает настроения пессимизма, безысходности, которые способствуют тому, что значительная часть населения все больше обращается к религии. Безусловно, эти факторы влияют на умонастроения людей в буржуазных странах и определенным образом способствуют религиозному оживлению. Но возникает закономерный вопрос: почему только в США они привели к религиозному возрождению?
На самом деле «религиозный бум» был одним из проявлений кризиса духовной жизни США после второй мировой войны, когда американская действительность пришла в глубокое противоречие с пропагандируемыми идеалами американской демократии и поколебала веру американцев во всемогущество их социально-политической системы. Война поколебала в американцах и веру в то, что наука и техника действительно служат благу человека. Американский философ Морис Коэн писал, «что в некотором отношении наука в Америке занимает место религии, ибо она поддерживает надежду устроить райскую жизнь на земле. Люди надеялись, что благодаря прогрессу техники и развитию научного образования будет постепенно изжито все зло в человеческой жизни»[94].
Жизнь показала, насколько тщетны надежды на то, что в условиях капиталистического общества технический прогресс сам по себе обеспечит условия для достижения разумной и счастливой жизни. Именно на США, больше чем на какой-либо другой капиталистической стране, сказались отрицательные последствия развития науки и техники в условиях господства буржуазной частной собственности. Все это, вместе взятое, и создавало те весьма благоприятные условия для оживления интереса к религии и церкви, которые сложились в послевоенной Америке. Американцы просто начали искать идеи, на которые можно было бы опереться при оценке непростых событий и явлений современной духовной и общественно-политической жизни.
«Религиозный бум, — отмечает советский исследователь Н. С. Юлина, — это в значительной мере стихийная реакция масс на те серьезные внутренние экономические и социально-идеологические изменения, которые претерпели США в последние десятилетия, и, в частности, на тот разрыв, который образовался между старыми либерально-индивидуалистическими принципами и теми установками и нормами, которые выработало современное корпоративное милитаристское государство. Этот разлад породил тягу к поискам мировоззрения, «жажду веры». Американец, выбитый из колеи происходящей на его глазах трансформацией всего привычного уклада жизни, ищет в религии средство, способное компенсировать те утраты, которые он ощутил в связи с девальвацией традиционной американской веры»[95].
Немалую роль в оживлении религиозности сыграл и такой важный субъективный фактор, как широкое использование правящими кругами США религии для идеологического воздействия на массы. Пропаганда религии велась и ведется в широких масштабах, с огромным размахом и направлена на все слои населения, в особенности на молодежь.
«Религиозный бум» в США, о котором так много говорили и спорили, закончился в 60-х годах. Опросы института Гэллапа показали значительное снижение интереса американцев к религии.
Американский католический еженедельник «Пайлот» в ноябре 1973 г. писал: «10 лег тому назад был религиозный бум, что же мы наблюдаем теперь: уменьшение посещаемости церкви как стариками, так и молодежью, которое почтенная исследовательская организация назвала катастрофической. Отмечаются большие потери среди священников, монахов и монахинь»[96].
Такую же тревогу в связи с уменьшением посещаемости церкви выразил и американский католический социолог Грили. По приведенным им данным, в июле 1962 г. церковь посещали 61 % католиков, а в июле 1973 г. — 48 %. То же самое характерно и для протестантов.
Журнал американских иезуитов «Америка» в 1972 г. сетовал по поводу «драматических изменений», происшедших в католической церкви: «Месса — на английском языке вместо традиционного латинского, из церкви уходят многие священники. Духовенство и миряне отвергают традиционное церковное учение о контроле над рождаемостью»[97].
В США, как и в других капиталистических странах, продолжали и продолжают действовать факторы, способствующие размыванию религии и развитию процесса секуляризации, хотя по сравнению с другими капиталистическими странами в США религиозность населения выше, позиции церквей более прочные: они располагают большими богатствами, большим капиталом.
Уильям Фостер писал: «За сравнительно короткий период — в течение моей жизни — этот исторический процесс разрушения основ религии заметно продолжался и притом все более быстрыми темпами. Упадок религии проявляется между прочим и в падении воры парода в религиозные догматы. Я беру на себя смелость утверждать, что в настоящее время средний житель Соединенных Штатов, особенно горожанин, не верит в бога, в дьявола, в рай и в ад так, буквально, как верили хотя бы тогда, когда я родился. Вопросы вероучения, к которым простые люди когда-то проявляли острый интерес, теперь мало трогают их, за исключением, может быть, самых отсталых земледельческих районов»[98].
В наши дни под влиянием успехов научно-технической революции, огромных социальных изменений, происшедших в современном мире, процесс упадка религии, роста религиозного индифферентизма усиливается. Проведенные в США социологические исследования показывают, что население страны, большинство которого верующие, несмотря на высокий уровень формальной религиозности, мало интересуется религиозными поучениями и церковными наставлениями.
В США опубликованы материалы проведенных исследований религиозности населения. Изучением отношения населения к религии занимаются институт Гэллапа, служба Харриса и другие институты опросов общественного мнения.
С 1955 г. институт Гэллапа проводит ежегодные опросы среди взрослого населения, достигшего возраста 21 года. Хотя эти опросы, как пишет Гэс Холл, никогда не являются полностью научными, они обозначают определенную тенденцию[99]. Исследованиями состояния религиозности занимаются также университеты и католические учебные заведения.
Конечно, по количеству церквей, храмов, числу действующих религиозных организаций различных вероисповеданий, проценту верующих, посещающих богослужения и выполняющих религиозные обряды, США стоят на одном из первых мест в капиталистическом мире. 71 % американцев формально являются членами религиозных организаций. Однако статистика членства в церквах еще не является доказательством высокого уровня религиозности в стране. В церквах и сектах США происходят те же процессы, что и в религиозных организациях остальных капиталистических стран, свидетельствующие о том, что кризис религии охватил и США. Он имеет те же признаки и проявления, что и в других странах.
Каковы же черты этого кризиса? Для многих американцев, причисляющих себя по ряду причин к верующим, характерно поверхностное знание самого религиозного учения, «священных» книг, постановлении церковных инстанций. Это свидетельствует о безразличии к религии как идеологии.
Религиозная вера в Соединенных Штатах, пишет американский социолог Бадд, представляется эклектической и беспорядочной. Религиозные познания крайне ограниченны. Это удивительно, поскольку почти половина населения регулярно посещает церковь и почти все считают себя религиозными. Только треть американцев-христиан знают место рождения мифического Христа, менее одной трети знают, кто произнес Нагорную проповедь. Католики несколько лучше знают литургию, а протестанты — Библию.
Данные опросов, проведенных институтом Гэллапа, показали, что лишь 38 % американцев верят, что Библия является «божьим словом», 69 % верят в загробную жизнь, лишь 51 % считают религию весьма важной в своей жизни. Только 35 % американцев, по данным опроса Гэллапа, могут правильно назвать все четыре евангелия, 4 % знают названия только трех евангелий, 4 % могут назвать два евангелия, 1 % — только одно, а 56 % не смогли назвать ни одного.
Даже активные верующие очень мало знакомы с Библией. Проявляя по существу индифферентное отношение к религии, не вникая в ее содержание, в значение и смысл проповедуемых церковью догм, многие американцы тем не менее считают себя верующими и формально являются членами религиозных организаций. Это объясняется тем, что религия используется в Соединенных Штатах в качестве социального ярлыка.
Важнейшим показателем кризиса религии является то, что из церкви уходят многие священнослужители. Ушли из монастырей около 35 тыс. монахинь. «Разочарованные, сбитые с толку в вопросе о своей роли в церкви и обществе, мужчины и женщины отказываются от сана, уходят из религиозных орденов, — писал журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт»[100].
По данным, опубликованным в американской печати, в течение 6 лет, с 1965 по 1971 г., каждый шестой священник в США отказывался от сапа. Комиссия, состоявшая из 18 социологов, теологов и историков канонического права, установила, что церковь ежегодно покидают 2400 священнослужителей. Каждый год, сообщает американский журнал «Юнайтед Стейтс Ньюс энд Уорлд Рипорт», из церкви уходят 2500 католических священников.