С кем бы мы ни дружили, можем ли мы стать задушевными друзьями, если мы друг друга не понимаем, если мы не знаем, что у каждого из нас на душе?
Вся беда в основном заключается в том, что конфликты вращаются вокруг слепого эгоизма, ведущего ко всякого рода дискриминациям, и лишь добрая воля и понимание смогут разрешить проблемы, стоящие перед человечеством. С этой целью необходимо вырабатывать в себе благородные качества доброй воли, товарищества и братства или, выражаясь терминологически, – необходима практика МЕТТЫ.Следует понимать значение термина МЕТТА. Иногда метта переводится как посылание мыслей любви другим людям. Но следует разобраться, какой именно любви. В русском и во всех, или многих европейских языках нет слова, выражающего понятие любви вне чувственного контекста. Если это не чувственная любовь, то просто идет описание того, какая это любовь. На пали есть слово рага, означающее любовь чувственную, и слово МЕТТА (mettha).
Медитировать – не значит упражняться в бытии огурцом, который просто сидит и ничего не делает.
Любовь чувственная подобна огню. Однажды возникнув, она разгораеться и обжигает даже носителей её. Вот почему Будда по этому поводу сказал, что нет на свете огня, подобного вожделению (НАТ-ТХИ РАГО САМО АГГИ). С другой стороны, МЕТТА обладает успокаивающим эффектом подобно мягкому прикосновению нежной руки. Она создаёт спокойную приятную атмосферу.
Злое слово почитает больше жизни лишь злодей.
МЕТТА – это состояние сердца, способного дарить благодать, и это состояние есть наилучшее в мире. Как для просветленного человека медитация – это не упражнения, раз от раза выполняемые, наподобие гимнастики, но состояние сознания, находящегося в гармонии со своей таковостью и окружающим миром, так и для человека, практикующего МЕТТУ, его доброта и сердечность излучаются и влияют на мир всегда – ходит ли он, стоит, сидит или выполняет свои обычные обязанности.
Это состояние можно считать идеальным в отношении к людям. Будда учил нас, как практиковать МЕТТУ, или универсальную любовь. Начинать эту практику необходимо с себя, а возлюбив себя, став очагом любви, идти дальше, распространяя её на весь универсум. Необходимо запомнить одну важную истину: человек, который не думает о своём собственном благополучии, не способен создавать такое же благополучие для других. Милосердие начинается с нас самих. И только в подобном состоянии человек может произносить слова МЕТТЫ: АХАМ АВЕРО ХОМИ, АНЪЯПАДЖДЖО ХОМИ СУКХИ АТТАНАМ ПАРИ-ХАРАМИ (да избавлюсь я от дурной воли; да избавлюсь я от несчастий; да снизойдет на меня благодать).
Постепенно необходимо распространять эти мысли чистой любви на все живые существа: САБЕЕ САТТА АВЕРА ХОНТУ, ОБЪЯПАДЖДЖА ХОНТУ, СУК-ХИ АТТАНАМ ПАРИХАРАНТУ (да избавятся все живые существа от несчастий; да снизойдёт на них благодать). В сердце произносящего эти слова, т.е. практикующего МЕТТУ, не остается места для ненависти, злобы и подобных чувств, основанных на разного рода различиях и дискриминации.
Человек с подобным состоянием души способен практиковать то, что мы называем ЧАТУ-САНГАХА-ВАТТХУ, или четверичную услугу, а именно: ДАНА – благотворительность; ПИЙЯ-ВАЧАНА – праведная речь; АТ-ТХА-ЧАРИЙЯ – труд во благо; САМАНАТТАТА – равенство.
ДАНА – это способность поделиться имеющимся у вас с другим. Это всегда добровольный акт, произведенный со знанием и открытым сердцем. Выполнение ДАНЫ достойным образом благословенно для того, кто её выполняет, и для того, на кого она обращена. ДАНА – это не только подача милостыни или материальных благ, но и интеллектуального и духовного. Будда восхвалял ДХАММАДАНУ как высшую ДАНУ словами: САБ-БА ДАНАМ ДХАММА ДАНАМ ДЖИНАТИ.
Воины уходят
ПИЙЯ-ВАЧАНА – праведная речь. Речь это величайшая сила, данная человеку. Используя её неверно, человек может нанести тем самым большой вред, но употребив правильно, – приносит много пользы. Чтобы быть эффективной, праведная речь должна и приятно звучать, проникая в сердце. Именно по этому поводу Будда сказал:
ЯХТА ПИ РУЧИРАМ ПУППХАМ ВАННА – ВАТАМ САГАНДХАКАМ.
ЭВАМ СУБХАСИТА ВАЧА САПХАЛА ХОТИСА-КУББАТО.
Ради труда пришли мы в мир, Не ради пустой болтовни пришли.
Как цветок великолепен своей красотой и ароматом, так впечатляюща праведная речь в устах её говорящих.
АТТХА-ЧАРИЙЯ – это труд во благо себе и другим; служба для себя и окружающих нас людей. Важно следовать своим повседневным обязанностям и встречать своё окружение без высокомерия, но с вниманием и дружелюбием. Как вообще первой заповедью для буддистски настроенного человека должно быть сердечное обращение с другими.
Величайшей иронией и парадоксом человеческой природы является то, что несчастному, замкнутому человеку (на бессознательном уровне, разумеется) для пребывания в таком состоянии приходится затрачивать усилия гораздо больше, чем если бы он был свободным, счастливым и целостным.
САМАНАТТАТА – это одинаковое отношение ко всем, независимо от социального положения, богатства, интеллекта. САМАНАТТАТА – это также поведение, отличающееся без какого-либо намёка на склонности, предрассудки или разделения. Именно в этом духе Будда открыл двери своей сангхи для всех без исключения. В одной из своих проповедей Будда сказал: Уважение, сотрудничество, гармония, единство и желание жить в мире. Эти понятия сплачивают человеческую семью, как ось колеса держит в покое всю повозку во время пути, не давая ей возможности подскакивать на ходу. Таким образом, если МЕТТА, или универсальная любовь, практикуется именно в таком духе, даже самые сложные проблемы разрешаются просто, и возникают основания для создания счастливой человеческой семьи.
Мастера с Оливье Ван-Женом.
Генеральным секретарем Всемирной организхации дзэн
Библиография
1. Абаев H.B. Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991.
2. Аллан Б. Уотте. Дзэн-буддизм. Что это такое? Москва, 1993.
3. Аллан Б. Уотте. Природа, мужчина и женщина. Киев, 1999.
4. Ашвагхоша. Жизнь Будды. Москва, 1990.
5. Блайе Р.Х. Золотой век дзэн. С. – Петербург, 1998.
6. Берзин Алекеандр. Общий обзор буддистских практик. С. – Петербург, 1993.
7. Ваеильев Л.С. История религий Востока. Москва, 1983.
8. Вон Кью-Кит. Энциклопедия дзэн. Москва, 1999.
9. Дон Ф. Дрэгер. Современное будзюцу и будо. Москва, 1998.
10. Дайеецу Тайтаро Судзуки. Мистицизм: христианский и буддийский. Киев, 1996.
11. Дайеецу Тайтаро Судзуки. Наука дзэн – ум дзэн.
Киев, 1992.
12. Идрие Шах. Суфизм. Москва, 1994.
13. Икэгути Экан. Подвижник огня. Москва, 1996.
14. Кен Уилбер. Никаких границ. Москва, 1996.
15. Коваль С.Н., Холин Ю.Е. Дух воина. Кострома, 1995.
16. Коваль C.H., Холин Ю.Е. Философия поединка. Краснодар, 1997.
17. Коваль C.H., Холин Ю.Е. Йога для всех. Краснодар, 1990.
18. Коваль C.H. Пробуждение. Краснодар, 2002.
19. Каганов JI.C. Медитация. Мистика или психотехника? Черкесск, 1990.
20. Книга самурая. С. – Петербург, 1998.
21. Скрябина Редиин К.И. Я никогда не говорю-про-щай! Москва, 1997.
22. Люк Рейнхард. Трансформация. Минск – Москва, 1997.
23. Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира.
Москва, 1995.
24. Чарльз Тарт. Пробуждение. Москва, 1997.
25. Шунрю Судзуки. Сознание дзэн, сознание начинающего. Москва, 2000г.
26. Мудрость дзэн. С. – Петербург, 2001.
27. Лама Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. С. – Петербург, 1993.
28. Лукач Йожеф. Пути богов. Москва, 1984.
29. Мел Томпсон. Восточная философия. Москва,
2000.
30. Холин Ю.Е. Проблески. Краснодар, 2002.
31. Тарас А.Е. Боевые искусства. Минск, 1996.
32. Такуан Сохо. Письма мастера дзэн мастеру фехтования. С. – Петербург, 1997.
33. Тартанг Тулку. Релаксация Кум Нье. С. – Петербург, 1994.
34. Тхить Нья Хань. Обретение мира. С. – Петербург,
1993.
35. Чак Норрие. Тайная сила внутри нас. Киев, 1997.
36. Э.Фром, Д. Судзуки, Р. де Мартино. Дзэн-буддизм и психоанализ. Москва, 1997.
37. Чжан Чжэнь – Цзы. Практика дзэн. Краснодар, 1993.
38. Ariyawansa Nayaka Mahathero. Relevance of Buddhism in Modern Age. New Delhi, 1989.
39. Doshin So Shorinji Kempo, Japan Publk;ation Inc., Tokyo, 1970.
40. Douglas L. Wong Shaolin Fighting, Unique Publications Inc., U.S.A., 1982
41. Inazo Nitobe Bushido. The Warriors Code. California,
1985.
42. Georg Jacob and Harry Peloquin. Living in Balance. Pyramid. London, 1998.
43. Hu C.N. Zen: a semantic approach. Victory Press.
Monterey, CA. 1998.
44. Jyoti Sarup. Better Kung Fu. New Delhi, Bombay,
1989.
45. Laurence G. Boldt. Zen and the Art of Making a Living. Penguin, 1993.
46. Medhananda Thero. Daily Buddhisf Worship. New
Delhi, 1997.
47. Taisen Deshimaru. The Zen Way to the Martial Arts. E.P. Dutton. New-York, 1982.
48. Taisen Deshimaru. The Ring of the Way. Rider.
London, 1987.
49. Toshihiko Izutsu. Zen Buddhism. Imperial Iranian Academy of Philosophy. Tehran, 1977.
Вкладки
Лекция мастеров КЭМПО-ДЗЭН
Школа КЭМПО-ДЗЭН, Тай-кай в лесу