Пик формационного противоборства пришелся на начало 80-х гг. XX века, когда в основе биполярного мироустройства лежала всесторонняя борьба между мировой системой социализма, представлявшей собой коммунистическую общественно-экономическую формацию, и мировой капиталистической системой, представлявшей собой капиталистическую формацию. Другой стороной формационного противоборства выступает борьба за завоевание ведущих позиций в сфере социально-экономического развития. В этом случае линейное историческое развитие представляет собой последовательную смену неолитической, раннеклассовой, античной, средневековой, прединдустриальной, индустриальной, постиндустриальной, информационной и других формаций.
Формационное противоборство неразрывно связано с геоэкономическими аспектами современной борьбы на международной арене. В результате глобализации экономических отношений по-новому предстает весь комплекс геополитических проблем, связанных с обеспечением национальной безопасности. С некоторой долей упрощения можно сказать, что если раньше на международной арене борьба за власть и влияние велась государствами с помощью армий и идеологий, то теперь она перешла в сферы процентных ставок, курсов валют. В отличие от перехода холодной войны, когда военные реальности определяли глобальную стратегию и контролировали экономические соображения, теперь экономические реальности определяют и формируют мир[298].
Этап перехода от индустриального к постиндустриальному обществу отличается обострением борьбы за пути преодоления глобального, прежде всего экологического, кризиса. Обострившееся геополитическое соперничество и поползновения к новому переделу мира как раз свидетельствует о том, что прежний формационный тип уже переполнил свою экологическую нишу и, будучи неспособным к ее качественному обновлению, прибегает к стратегии социал-дарвинизма[299]. Прежние социальные типы, явившиеся в образе «технического человека», «экономического человека», «массового потребителя», сегодня уже обнаружили свою неспособность к длительному историческому существованию. Порожденные ими глобальные проблемы указывают на тенденцию нового сужения Пространства и Времени, отпущенного человеку на Земле[300].
В этой связи фактор геополитического времени становится особенно значимым в контексте выбора оптимального пути развития в третьем тысячелетии. Так, например, простые математические расчеты показывают абсолютную бесперспективность для России догоняющего пути развития, ориентированного на достижение равных с ведущими государствами Запада и Японии макроэкономических показателей. Успех на этом пути невозможен, с одной стороны, из-за недопустимо продолжительного исторического периода преодоления отставания, а с другой – из-за неспособности нашей планеты обеспечить необходимыми ресурсами все человечество для проживания по стандартам западного потребительского общества. Но именно стремление современного Китая, Индии, стран арабского мира, Ирана, Турции и других стран достичь социального уровня благополучия по западным стандартам обостряет проблему дефицита природных ресурсов и продовольствия.
Заслуживают внимания предостережения современной либеральной мысли по поводу утопий «больших скачков» и опережающих стратегий. Но не меньшего внимания заслуживает и критика догоняющего развития. Во-первых, эта теория предлагает народам следовать европейским моделям модернизации, не доказав, настолько они перспективны культурологически, т. е. способны вписываться в культурный код незападных цивилизаций. Во-вторых, они всерьез затрагивают достоинство незападных народов, ставя их в положение пассивных адептов, обучаемых и воспитываемых. …Наконец, теория догоняющего развития игнорирует главное: моральную устарелость той модели технического развития, которая в свое время обеспечила рывок Запада, но сегодня ведет мир к тотальной экологической катастрофе[301].
В настоящее время исследователи предлагают различные пути вступления России в стадию постиндустриального общества. Так, заслуживает внимания внеэкономический путь развития, т. е. поиск прибыльного и перспективного занятия в мировой системе разделения труда вне сферы экономики. Таковыми могут быть духовное (образование, наука, культура), информационное и коммуникативное (создание и совершенствование системы коммуникаций между евроатлантическим и азиатско-тихоокеанскими рынками и регионами) производства[302]. Однако практическое осуществление этого выбора представляется затруднительным ввиду ограниченности геополитического маневра. Попытки решительного прорыва в сфере информационных и коммуникационных технологий будут обязательно наталкиваться на сопротивление со стороны ведущих экономических держав, и это будет продолжаться до тех пор, пока не изменятся «правила игры», по которым устроена мировая система.
Таким образом, формационное противоборство представляет собой борьбу между геополитическими субъектами за достижение более высоких социально-экономических показателей, установление режима международного сотрудничества на основе собственных моделей политического и экономического развития. Будучи ориентированной прежде всего на количественные показатели роста, формационная система противоборства заведомо ставит в неравные условия конкуренции те субъекты международных отношений, которые по каким-либо причинам оказались слабее экономически.
Решение проблемы, очевидно, возможно лишь за рамками формационного измерения геополитики – с использованием цивилизационного потенциала иных, по сравнению с западным, обществ. Требуется, следовательно, не экстенсивное развертывание западной модели по всему миру, а нахождение качественно иного способа жизнестроения[303]. Если переход от индустриального к постиндустриальному обществу произойдет при сохранении экономической, духовной и геополитической гегемонии Запада, то это фактически будет продолжением технической цивилизации, но уже, например, на основе господства информационных технологий. Если указанный переход совпадет со сменой фаз мирового мегацикла и задействованием интеллекта высокого уровня[304], постиндустриальное общество может получить шанс стать качественно иной постэкономической цивилизацией. Это будет уже изменение не только технологий, но и самих принципов жизнестроения, системы ценностей и установок, разрыв с моралью потребительского общества[305].
Важно подчеркнуть, что в условиях геополитического противоборства формационная и цивилизационная составляющие тесно взаимосвязаны, однако надо иметь в виду их различную соотнесенность с типами геополитических субъектов: формационная доминанта характерна для государств и их союзов, в то время как цивилизационная парадигма присуща в большей степени надгосударственным объектам.
Не менее важно определить и соотношение между понятиями «цивилизация» и «культура». В последнее время в отечественных научных кругах наметилась тенденция к практически полному отождествлению этих понятий. Так, цивилизационные установки авторов научного альманаха «Цивилизации и культуры» отличаются «культуроцентризмом», отсутствием «демаркации» между концептами цивилизации и культуры и эскалацией их соотношения. Сами авторы объясняют свою приверженность культурно-исторической концепции как методологической основы альманаха тем, что такой подход соответствует одному из основных направлений в теории цивилизаций, восходящему к Н. Данилевскому и получившему развитие в тойнбианской школе. Такой «культуроцентризм» означает не отождествление цивилизации с культурой, а только выделение статуса высокой культуры в ее интегрирующих, дифференцирующих и динамических измерениях как самозначимого начала общей системы социальной регуляции, оказывающего на него конституирующее воздействие[306].
Вместе с тем злоупотребление методологией культурологии в исследовании цивилизационных процессов, особенно тех из них, которые напрямую связаны с геополитическим противоборством, ведет к сознательному ограничению спектра исследовательских приемов, игнорированию других сторон развития и взаимодействия локальных цивилизаций.
Различие между цивилизацией и культурой лежит в плоскости отношений соподчиненности: культура, наряду с религией, национально-историческими традициями, ценностно-нормативными установками, является важнейшим атрибутом цивилизации. Цивилизация в себе унифицирующее, универсализирующее внешнее начало, а культура – глубинное, творческое, индивидуализирующее. В первом случае мы имеем обобщение, а во втором – дифференциацию[307]. При другом подходе соотношение цивилизации и культуры рассматривается как два универсальных инварианта человеческой деятельности: культура – это деятельность как процесс, реализуемая способность к творчеству, которое неотделимо от национальной почвы, органично и уникально, а цивилизация, в отличие от культуры – это совокупность результатов деятельности (вещей, структур, стандартов и тому подобных алгоритмов)[308].
Сходное положение складывается в отечественной науке и по вопросу об оценке соотношения цивилизации и религии. Одна из позиций сводится к обоснованию идеи о том, что именно религия является основанием цивилизации, поскольку именно религия закладывает принципы, духовную и социальную структуру цивилизации и отличает ее от других цивилизаций. Другая позиция отвергает жесткую привязанность цивилизаций к конкретным мировым религиям, ссылаясь, например, на то, что часто цивилизация выбирала себе ту или иную религию, по-своему переваривала ее, а не наоборот, чем во многом объясняется образование деноминаций и ответвлений в рамках и вероисповедальной системы (разделение христианства на католицизм, протестантизм, православие, ислама – на суннизм, шиизм и т. д.)