знило внимание прессы к конференции, организованной Кремлем с пропагандистскими целями, чтобы обвинить Запад в гонке ядерных вооружений».
Каким образом атеистическое правительство может собрать представителей практически всех мировых религий ради собственной политической выгоды? На этот вопрос в американской прессе ответа не было. Что же касается Билли Грэхема, то для него, судя по всему, собственный авторитет оказался важне® дешевой политической игры, на чем настаивал официальный Вашингтон. Известно ведь, что сам вице-президент США Дж. Буш пытался препятствовать поездке пастора в Москву.
Грэхем «провинился» не только в том, что отказался выступать по предложенной ему пропагандистской «болванке», он еще и поставил под сомнение религиозную свободу в самих Соединенных Штатах. В СССР «я чувствовал полную свободу говорить то, что хочу, — заявил пастор. — Вы не найдете ничего подобного в моем родном городе Шарлотт в Северной Каролине. Положение со свободой религии в США ужасающее».
Понятно, что после подобных заявлений священник был подвергнут остракизму. Первый ушат грязи вылили на него еще в Москве корреспонденты западных изданий. В США эта кампания активизировалась.
«Грэхем смотрит сквозь розовые очки на советскую систему», — с возмущением писала «Интернэшнл геральд трибюн» и недвусмысленно намекала, что пастора «подкупили»: он, дескать, «объедался черной икрой, которую подавали при всякой трапезе» и ездил исключительно на «Чайке», хотя остальные религиозные деятели «вынуждены были довольствоваться автобусом».
«Конечно, он просто продался русским!» — выкрикнул на пресс-конференции обозреватель Си-би-эс Билл Мойере.
«Это, конечно, относится не ко мне, — ответил Грэхем, — но Билл Мойере, вне всякого сомнения, хорошо знает, как это бывает. Он достаточно часто пирует с властями, и заплатил им достаточно, чтобы стать политическим комментатором».
Действительно ли Билли Грэхем Изменил свои взгляды? Более того — стал «красным»? Что же с ним произошло? — спрашивали более серьезные деятели в США. Ответ на этот вопрос, видимо, нужно искать не в самом проповеднике и его московских впечатлениях. И уж, конечно, не в банке с черной икрой. Изменение позиции Грэхема — результат тех изменений, которые произошли в последние годы в самой американской церкви.
Десятилетиями лидеры различных церквей США призывали верующих к «крестовому походу» против социализма. «В случае успеха, — внушалось пастве, — вас ждет награда, которую можно сравнить разве что с обещанным в Библии вечным блаженством». Поэтому и военные приготовления пентагоновских ястребов по переустройству мира признавались как дела вполне «богоугодные». Размах движения за мир заставил призадуматься многих. В том числе и верующих, которые постепенно стали включаться в кампанию протеста против безответственной и опасной милитаристской политики Вашингтона. До сознания людей наконец дошло, что установление «паке американа» путем ядерного устрашения народов — не более чем плод больной фантазии. Что постоянное наращивание ядерных вооружений может привести лишь к краху, соизмеримому разве что с масштабами библейских катастроф. Многие прихожане поняли, что угроза ядерной войны гораздо реальнее всех разговоров о приходе дня «страшного суда».
О войне и мире заговорили не только на политических митингах, но и в церквах, на религиозных собраниях. Пока в кулуарах высшей церковной иерархии шел спор, вправе ли священнослужители вмешиваться в решение политических вопросов и не ослабит ли пацифистское движение влияние церкви, вызывая раскол в ней, некоторые пасторы, монахини и миряне решили по-своему бороться против наращивания ядерных арсеналов.
Архиепископ Сиэтла Реймонд Хандхаузен стал платить лишь половину причитавшихся с него налогов в знак протеста против расположения в его епархии базы ядерных подводных лодок. Священник заявил, что он отказывается платить ту часть федерального налога, которую прикарманивает Пентагон. Епископ города Амарильо в Техасе Лерой Мэттисен выступил с осуждением местного завода «Понтекс», изготовляющего ядерные боеголовки. Он призвал рабочих-католиков этого предприятия поискать себе другую работу — «на мирной ниве».
В городе Гроутон, штат Коннектикут, были осуждены девять католиков за попытку повредить атомную подводную лодку. Суд не принял во внимание то обстоятельство, что действие носило чисто символический характер. В Денвере двух монахинь также привлекли к судебной ответственности лишь за то, что они проникли на завод ядерного оружия в Роки-Флэтс с плакатами, на которых было написано «Дахау» и «Фабрика смерти». Известного священника-иезуита Дэниэла Берригана ожидало тюремное заключение от 5 до 10 лет за попытку — опять же символическую — повредить боеголовки ракет на одном из заводов Пенсильвании. Епископ Сан-Франциско Джон Куинн призвал врачей и медсестер городка не создавать резерва больничных коек, как того требуют из Пентагона: медицина окажется бессильной устранить последствия ядерного пожара.
Американская пресса пыталась представить все эти факты как бунт одиночек. Но говорят они о другом. Многие священники, которые еще несколько лет назад смиренно принимали ядерное оружие и пели здравицы в честь президента, сегодня все активнее включаются в антиядерное движение и призывают к этому свою паству.
В июле 1981 года была составлена специальная комиссия под председательством тогдашнего епископа Цинциннати Джозефа Бернардина (назначенного кардиналом-архиепископом Чикаго. — Авт.) для подготовки текста единого пастырского послания о ядерной войне. Поскольку взгляды членов комиссии представляли собой широкий диапазон — от активно пацифистских до откровенно «ястребиных», дискуссия в пастырском послании выплеснулась в среду рядовых верующих.
Когда протест в религиозной среде против роста военного бюджета страны, против гонки вооружений, по мнению Белого дома, стал «слишком активным», сам президент решился публично выступить против позиции «мятежных» прелатов. Для начала Рейган поднял на ноги «своих католиков». Началась фронтальная пропагандистская контратака. Министр ВМС США Джон Леман тут же сочинил язвительную статью в «Уолл-стрит джорнэл». Его собрат по вере — помощник президента по национальной безопасности Уильям Кларк также не отмалчивался. Он направил два пространных письма каждому из американских прелатов. Кларк упрекал епископов в «глубоко неправильном понимании» американской политики. «От имени» президента Рейгана, госсекретаря Шульца, директора Агентства по контролю над вооружениями и разоружению Ростоу и других правительственных должностных лиц У. Кларк сетовал по поводу того, что проект пастырского послания не содержит «описания или хотя бы упоминания о серьезных усилиях Соединенных Штатов в области контроля над вооружениями». Далее он привел список «миролюбивых инициатив» администрации, на деле направленных не на замораживание ядерных арсеналов, а на достижение военного превосходства над Советским Союзом, а значит, совершенно неприемлемых для нашей страны.
Давление со стороны правительства и консервативно настроенной части епископата в конце концов сказалось на изменениях в проекте послания. Как отмечал военный обозреватель «Вашингтон пост» М. Гетлер, в последней редакции этого документа его сделали более «гибким с тем, чтобы учесть взгляды администрации Рейгана и консервативных священнослужителей, которые хотят проявления большей твердости в отношениях с Москвой». Переработанный текст проекта «смягчает язык более ранних версий, в которых фактически содержалась поддержка движения за замораживание ядерных арсеналов», — констатирует газета.
Что же осталось в тексте пастырского послания, которое было принято епископатам?
Его суть сводится к отстаиванию «моральной стороны» войны, причем сама возможность войны не отрицается. «Ядерное оружие нельзя ни при каких условиях использовать против гражданских объектов, и этот запрет распространяется на промышленные и даже военные объекты, уничтожение которых «косвенно» повлечет за собой множество жертв среди гражданского населения», — говорится в документе. Дескать, предупредить нужно не саму войну, а «истребление людей, не участвующих в военных действиях». В таком случае война «морально оправдана»?
Второе важное утверждение касается «первого ядерного удара». По мнению епископов, обычная война «предпочтительнее» ядерной. Мол, если на Соединенные Штаты нападут (а такая возможность не исключается) с использованием обычных вооружений, «нужно противодействовать неядерными средствами». Это тоже «морально».
И наконец, об отношении епископов к тезису Вашингтона о необходимости «ядерного устрашения» СССР. Сам тезис не вызывает у католических прелатов сомнений. «Ядерное сдерживание (устрашение) приемлемо, — говорят они, — но в рамках постепенного разоружения». В документе нет ни призыва к правительству немедленно начать разоружение, ни осуждения ядерных амбиций вашингтонских политиков.
Таким образом, речь идет о документе, содержание которого сведено к призыву ограничить возможный военный конфликт дуэлью военных с применением исключительно обычных видов вооружений, к абстрактному призыву «крепить мир», исходя из христианской любви к ближнему. «И советский народ, и его руководители, — люди, созданные по образу и подобию божьему, — говорят епископы. — Творческая дипломатия и божий промысел откроют путь к переменам, которые трудно даже вообразить себе сегодня». Дескать, надейтесь на бога, только в его силах предотвратить ядерный апокалипсис.
И все же это был серьезный шаг вперед в сравнении с той позицией, которую занимала церковь, скажем, в годы вьетнамской войны. Изменения, произошедшие в сознании верующих, и отразились в пастырском послании, которое шло во многом вразрез позиции, занятой администрацией Рейгана в военной области. «Принятое католическими епископами пастырское послание, — писала газета «Нью-Йорк таймс», — осуждает ядерную войну и призывает предпринять усилия, направленные на то, чтобы избавить мир от ядерных вооружений. 50 миллионов американских католиков рассматривают решение епископов как наиболее мудрый и решительный шаг в социальной области за всю историю американской церкви».