Особое внимание стоит уделить такому уникальному древнерусскому памятнику, как уже охарактеризованное отчасти «Слово о Законе и Благодати» первого русского митрополита Илариона. «Слово» состоит из трёх частей. В первой смысл мировой истории открывается в переходе от ветхозаветного закона, хорошего для одного народа, к новозаветной благодати, открытой всему человечеству. Во второй части прославляется крестившаяся Русь, в третьей воздаётся хвала князю Владимиру, его отцу — храброму Святославу и мудрому сыну Владимира — Ярославу. «Слово о Законе и Благодати» имеет важное значение для осмысления идеологем, заложенных в древнерусской оригинальной литературе. Посредством «Слова» можно понять основный замысел древнерусской литературы: Русь — богоизбранная, князья русские — хранители веры православной и будут править вечно! Идея сакральности княжеской власти, высокого статуса власти хорошо подчёркнута в другом средневековом сочинении — «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова Мниха (XI век, старший список датируется XV веком).
Большой интерес представляет произведение второго русского митрополита Климента Смолятича — «Послание к пресвитеру Фоме». Климент был поставлен на митрополичью кафедру собором епископов без согласования с Константинополем, а его поставлению способствовал киевский князь Изяслав Мстиславич — внук Владимира Мономаха. Однако после того, как Киевский стол занял Юрий Долгорукий, митрополит Климент вынужден был покинуть Киев. Вернулся он в Киев через год, в 1150 году, после того, как Изяславу удалось одержать победу над Юрием. До нашего времени дошло только одно сочинение митрополита Климента — «Послание пресвитеру Фоме», известное нам с толкованиями монаха Афанасия[70]. Датируется оно периодом между 1147 годом, когда Климент был возведён в митрополиты, и 1154 годом, годом смерти князя Изяслава Мстиславича. Данное «Послание», как известно, митрополит написал в ответ на «Послание пресвитера Фомы», в котором тот укорял Климента в излишнем тщеславии своей учёностью, на что Климент дал жёсткий отпор в аллегорической форме.
В «Послании» Климент Смолятич истолковывает ряд библейских образов, в том числе образ Софии Премудрости Божией, создавшей храм на семи столпах: «Премудрость есть Божество, храм — человечество, семь столпов — семь вселенских соборов, утвердивших веру христианскую». По мнению Климента, Премудрость Божия была воплощена в храме Святой Софии, возведённом Ярославом. Вот как об этом Климент пишет в «Послании»: «Вот о чём глаголет Соломон, говоря, что “премудрость создала себе храм”». Далее Климент говорит: «Премудрость — это Божество, а храм — человечество, ибо Христос, истинный Бог наш, как во храм, вселился во плоть, принявши её от пречистой владычицы нашей Богородицы. А “утвердив семь столпов” — это значит семь соборов святых и богоносных наших отцов»[71].
Здесь стоит более подробно остановиться на образе Богоматери, воплощённом Ярославом, по утверждению Климента, в киевском храме Святой Софии, уподобляемом, в свою очередь, храму Святой Софии в Константинополе. Храм Святой Софии, возведённый в Киеве Ярославом Мудрым, многие столетия являлся олицетворением Веры и Божьей Крепости. В свою очередь, Ярослав, устроитель храма, сравнивался в древнерусской литературе с Соломоном, воздвигнувшим храм в честь Яхве в Иерусалиме (945 год до н. э.). Отцу Соломона — Давиду в той же традиции был уподоблен отец Ярослава — Владимир. В свою очередь, Соломону были уподоблены и Юстиниан, создавший храм в Константинополе, и Константин, воздвигший сам Константинополь и новый христианский храм в Иерусалиме. Таким образом, складывается достаточно сложная цепочка, которая имела огромное сакральное значение для Руси: Соломон — Юстиниан — Константин — Ярослав Мудрый. В свою очередь, храм Святой Софии был уподоблен всем храмам, построенным указанными лицами. Святая София имела и некоторые другие сопоставления. Назовём наиболее распространённые среди них: Вифлеемская пещера, апостольская горница на Синайской горе, Святой гроб Господень, Высший Иерусалим.
Важно подчеркнуть, что в христианском мире центром земли считался Иерусалим. Центром же Иерусалима — храм Господень. Его окружали страны «праведные» и «грешные». Одни из них считались расположенными ближе к раю, другие — к аду; одни — к миру горнему, другие — к дольнему; одни — к небу, другие — к земле. Причём эта сакральная топография могла время от времени изменяться в зависимости от праведности или грешности населения той или иной земли. Одновременно мог перемещаться и духовный центр мира. Новый Иерусалим мог находить вполне конкретное воплощение теоретически в любом городе, который принимал на себя заботу о всеобщем спасении[72]. Как известно, к моменту крещения Руси «Новый Иерусалим», а заодно и Второй Рим (то есть духовный и светский центры Вселенной), казалось бы, прочно обосновались в Константинополе. Об этом было хорошо известно на Руси. Как уже указывалось, митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати» называет Константинополь Новым Иерусалимом, из которого якобы князь Владимир с бабкой Ольгой принесли на Русь Честной Крест, так же как Константин с матерью Еленой принесли Крест из Иерусалима. Здесь стоит подчеркнуть, что Владимир одновременно ассоциировался и с ветхозаветным Давидом, который перенёс Ковчег Завета с горы Синайской в Иерусалим, в то время как Владимир перенёс Честной Крест на берега Днепра из Нового Иерусалима. Иерусалим, в свою очередь, отождествлялся в христианской традиции с Высшим — небесным Иерусалимом, сам Высший Иерусалим (как известно из апокрифического сказания «Сон Левия») находился на 7-м небе, где пребывала великая Слава и Святая Святых. На 6-м небе находились ангелы и лица Господня, служащие и молящие Господа о грехах. На 5-м небе — ангелы, доносящие ответы до ангелов лица Господня. На 4-м небе — святые престолы и власти, приносящие хвалу Господу. На 3-м небе — силы, воинство, устремляющееся в день Суда мстить коварным Духам врага. На 2-м небе — огонь, снег, лёд, готовые для повеления Господня о дне праведного Божьего Суда; на нём все духи, посылаемые для мести людям. На 1-м небе — нижнем — печаль; печально небо оттого, что видит все людские неправды[73].
Параллель Ярослав — Левий и параллель Иуда — Владимир Мономах раскрываются через систему ветхозаветных образов в «Завещании Иакова сыновьям», вошедшем в Палею Толковую. Левий — символ очищения домов от греха: «Левий, ты начало и дар, прими Крепкого из сыновей Израилевых и тобою (совершится) очищение домов от всякого греха... из тебя произойдёт Ревнитель, так как в тебе суть всякой правды...»[74] Иуда — исповедание: «...твоё имя Исповеданье... и руки твои на хребте врагов твоих... молодой лев Иуда... из тебя произойдут властители во всём твоём колене»[75] — оттого, что все христиане исповедуют родившегося в колене Иуды Христа, — «...и ныне дети мои, слушайтесь Левия, и от Иуды получите избавление, и не превозноситесь над этими обоими коленами, ибо от них Вам придёт спасение Божие. Ибо Бог произведёт от Левия как бы главу священства, от Иуды — как бы царя — Бога и человека, который спасёт все народы и народ Израиля»[76]. В родословной ветхозаветного Иакова для средневековой культуры наиболее интересны образы старших четырёх сыновей: Рувима, второго — Симона, третьего — Левия, четвёртого — Иуды, именно они становятся основными прообразами русских князей.
По убеждению Р. Пиккио, идея о богоизбранности Руси начинает формироваться при Ярославе Мудром[77]. Таким образом, организацию городского пространства Киева и особенно организацию храма по подобию организации в Иерусалиме и Константинополе можно трактовать как претензию на возведение Киева в статус Нового Иерусалима. Подтверждением данной точки зрения может служить греческая надпись середины XI века на алтарной арке, идущей по краям полукупольного свода главного алтаря Софийского храма в Киеве, вокруг изображения Богоматери Оранты: «Бог посреди неё, и она не поколеблется. Поможет ей Бог с раннего утра». Постараемся раскрыть смысл данного изречения и определить связь понятий: София, Богоматерь, город и, наконец, стена (в связи с тем, что на Руси это изображение Богоматери Оранты именовалось как «Нерушимая Стена»).
Очевидно, что здесь идёт речь о Граде Божием, в данном случае «она» — то есть гора Сионская — культовый центр Иерусалима, место расположения Храма. Надпись эта содержит, как известно, 6-й стих 45-го псалма, начинающийся словами: «Бог посреди неё» (буквальный смысл) или «Бог посреди него» (в псалме речь идёт о пребывании Бога внутри города)[78]. Например, К.К. Акентьев пришёл к выводу, что данный стих можно истолковать как пророчество о Небесном Иерусалиме[79], однако с этим нельзя всецело согласиться.
Здесь стоит отметить, что параллель со Священной горой встречается в Повести временных лет, когда речь идёт о возведении Киева. Так, в «Легенде об апостоле Андрее», помещённой в летописи в недатированной её части, читаем: «...и оттоле поиде по Днепру горе. И по приключаю приде и ста под горами на березъ. И заутра встав и рече к сущим с нимъ ученикомъ: видити ли горы сия? — яко на сих горах восияеть благодать Божья: имать градъ елик и церкви многи... въшед на горы сия и постави крестъ...»[80]
Прояснить ситуацию с «горой» поможет пророчество Иезекииля (Библия): «Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которых они находятся, и соберу их отовсюду, и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израиля Я сделаю их одним народом... и святилище Моё будет среди них навеки»