правильность происходящего; мужчины, откликаясь на великую мощь женщин, уже не хотели и не могли быть кем-то иным, чем тем, кого она избирает, — Великим Богом Мощи и Силы. Друиды и волхвы строили ритуал, направляли его движение, перераспределяя пробуждённый поток силы на всех участников ритуала, на всё живое. Но с прицелом в будущее — в мощи соединения Неба и Земли должно родиться дитя. Ради него и зажигались майские костры: они притягивали огонь грядущего мира, который должен будет родиться через семь недель.
Впоследствии этот удивительный по силе обряд был заменён выбором Майской Королевы и Майского Короля — как некоторый компромисс с попами: из всего племени отдаём только одну женщину и одного мужчину. Понятно: чтобы сделать силу Земли своей, чтобы не терять право на родовую память — этого крайне недостаточно. Вот и убегали девы и женщины в лес в канун майской ночи искать своего Рогатого Бога, слушать лес, шёпот диких трав да вещую птицу-кукушку, ловить жаркое дыхание Земли.
Слышишь — это шорохи в кронах дубрав. Слышишь — это музыка духов лесных. Слышишь — зовущее пение трав. Слышишь — оживают чудесные сны[17].
1 мая славяне празднуют Живин день — день богини Живы, дочери Лели и Сварога. Она — зрелый, материнский лик Триединой богини славян: Леля, Жива и Мара-Марена, три сестры, три лика, три силы, сплетённые в одну. Птичий лик Живы — кукушка. О верованиях славян так говорится в одной польской хронике:
«Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по её имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится её голос».
Мечта, написанная на яйце в Остару, мечта, принесённая в дар богине, как зерно, должна быть посажена в землю и принести плоды через положенный срок. Но, удивительным способом, в этот день преподнесённый ранее дар богине возвращается дарителю в виде новой изменённой судьбы. Судьбы, в которой не предполагается ожидание «небесной манны» и прочих заслуженных и не очень даров. Каждая женщина, становясь в эту ночь одним целым с Матерью, с Триединой богиней, осознавала этот дар как преподнесённый себе же, и эта сила, возвращённая от Матери, позволяла отныне самой творить свою судьбу, плести свой вирд. Одно только осознание этого факта может дать возможность самой обычной женщине стать ведьмой в эту ночь.
Но не только для женщин предназначается пробуждённая сила Матери в ночь Бельтайна. Её призыв чувствуют все, в ком есть первозданная сила Изначальных детей природы, и силу Рогатого Бога способен ощутить в себе каждый мужчина — и стар и млад. То, что просыпается внутри каждого пробуждённого, не оставляет места для старых печатей принадлежности, способно сорвать рабский ошейник с того, кто в день и час Матери оказывается способен ощутить её зов и принять свою волю и свою свободу. От неё — по праву.
Купало (Лиго, Лита, Ярило, Ярилин день). Летнее солнцестояние20–23 июня
В этот период просыпается последняя стихия — Огонь. С этого момента все четыре стихии оказываются пробуждёнными, равновесными, соединёнными. Как одна семья, собравшаяся вместе после долгой разлуки.
Момент прихода Огня — это рождение нового молодого бога, долгожданного первенца Матери-природы и её могучего супруга, её избранника. Ночь на Купалу считается самой сильной во всём году — не с магической точки зрения, а с людской. Мать-Земля отдаёт этому миру самое ценное, что у неё есть, — своё дитя, своего сына. Вместе с ней синхронно раскрывается природа, отдавая также всё лучшее, всё самое дорогое, принося дары новому Владыке. Именно поэтому люди, чувствуя волшебную силу этой ночи, в надежде на чудо, невозможное ни в какой другой день, совершали поступки, на которые никогда бы не решились в другое время. Только в этот день, даже во времена христианства, любой, абсолютно любой поступок не мог попасть под печать «греха» — всё было позволено, всё разрешено. Можно было делать, что хочется, любить, кого хочется, желать без опаски — главное, честно, искренне. Если не стоял за человеком страх, желание обмануть, нарушить неписаное правило святости любой жизни, верности данному слову, то всё было возможно. Но если нет, если сила рождения нового бога была осквернена обманом и страхом, то такой «дар» обращался против самого лжеца и вора — сорокакратно возвращалось ему содеянное.
Так учили маги старого времени, так наставляли они народ свой: не лгите, не корыстничайте хотя бы в этот день! Только не теперь, чтобы не осквернить только что рождённый мир низостью и трусостью, — не закладывайте в него даже мысль о том, что такое возможно в мире, уготованном для наших детей. А значит, будете вы защищены от необходимости попасть в рабство за долги своей чести к богам захватчиков: ведь рабом становится тот, кого оставила сила его богов, кого некому защитить в трудную годину испытаний.
Славяне издревле придавали особое значение этому дню. Так же как кельты глубоко развивали традиции Бельтайна, так и славяне душу вложили в развитие купальских таинств. Бога, который рождался у Матери-Земли, славяне называли Купало. О рождении бога Купало рассказывает очень красивая славянская легенда:
Бог неистового Огня Семаргл. Сварожич являлся к нашим далёким, предкам в образе крылатого пса. Могучий и неодолимый, с огненным мечом в руке, он неусыпно защищал Солнце от земного зла, не отлучаясь от него ни на миг. Но суровое сердце Семаргла вовсе не было высечено из камня, как полагали другие боги. Семаргл пылал искренней, страстной любовью к богине ночи Купальнице и знал, что его чувства взаимны… Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки, хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды, в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять наконец свою возлюбленную. Спустя положенный для богов срок, в день Летнего солнцестояния, у Семаргла и Купальницы родились дети — Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнёс новорождённым необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы.
Бог нового Света — сам Огонь и сын Огня, вот кто есть Купало. В огненной природе Семаргла жизнь невозможна: его огонь первозданный, лютый. Это огонь Титанов, огненных исполинов, он не для людей, а для богов, для магов. Для людей, для природы и жизни нужен другой огонь — согревающий, оживляющий. Купальница-ночь — это тёмная, скрытая сила Матери — и Семаргл, сын Сварога, бог иного мира, дали живым такую силу Света, которая не убивает, не порабощает, а, напротив, даёт жизнь, волю вольную, ведёт за собой.
Божественные близнецы и боги Света в день Летнего солнцестояния рождались не только в преданиях славян. Аполлон и Артемида, боги Эллады, по легенде, родились у богини Лето тоже в день Летнего солнцестояния. «Кармические близнецы» славян кельты также рассказывали о любви бога Дагды (чьё имя означало «пламя бога») к богине реки Боанн, хранительнице древней мудрости. От этой любви родился бог Оэнгус Мак Ок — «молодой бог», бог любви и света, бог плодородия и всего живого.
Мистическая сила купальской ночи — это время согласия и объединения, время равенства всего перед нескончаемой силой жизни. Свет равен Тьме, а Порядок соединяется с Хаосом. Снова исчезает граница между мирами, всё перемешивается, и в упорядоченный мир людей вливается магическая сущность духов природы: русалок, леших, водяных. Все чувствуют рождение новой силы — силы единения. Это то, что смешивает реальности между собой, и несколько дней новый Огонь, новый Свет воспринимает это смешение как естественное. Потом, конечно, границы станут плотнее, разделённые миры снова станут жить своей жизнью. Но по магическому закону всё, что попало в пятно света, приобретает форму, имеет проявленность как в мире духов, так и в мире людей. В эту ночь, единственную ночь в году, действует закон: мы все можем жить вместе, и люди, и не-люди. Вот почему было важно в купальскую ночь быть искренним и сильным, не только мечтать, но и идти за своей мечтой; не только жадно желать жизни, но и не бояться всех её проявлений. Потому что любое искажение чистоты своей свободы неизбежно скажется на новорождённой силе. Но закон равновесия сработает адекватно: если человек боится и ненавидит то, что отличается от него хоть как-то, то и к нему будут относиться зеркально и нигде в мире природы он не найдёт поддержки и помощи от других детей Матери.
Огонь — это переносчик информации. Чем более проявлена стихия Огня в человеке, тем большей способностью в распространении информации он обладает. Огонь — это экспансия и страсть, ярь и мощь духа, и от силы Огня зависит проявленность всего, что задумано и должно быть исполнено. Но самое главное, зависит свобода самого человека, право не быть ничьим рабом.
Обрядовые действия людей в этот переходный период направлялись волхвами и друидами на то, чтобы пробудить в себе правильный Огонь — он должен быть не меньше силы Огня новорождённого бога. Тогда Мать-Земля отождествит человека со своим сыном и даст ему свою материнскую защиту, наделит удивительной судьбиной, какой достойны лишь боги и герои. Поэтому сам обряд был связан не только с разжиганием костров и очищением купальским пламенем. Нужно было пробудить все стихии, уже проснувшиеся, сделать их максимально сильными в себе — насколько способно сознание. Тогда сила огня тоже будет сильна, ведь огня должно быть столько, чтобы вобрать в себя силу Земли, Воздуха и Воды, дополняя собой и соединяя их в себе, а себя — в них. Один равен силе трёх — вот какой должен быть Огонь во время купальской ночи.