Даже если отстоять основы мироздания попробует сам Один и его дружина, то из этого вряд ли что-либо путное получится. Мир все равно, согласно предсказаниям скандинавского эпоса, погибнет в хаосе.
Живые погибнут в огне, а мертвецы не смогут возродиться к новой жизни.
…И его возрождение
Но все же вселенская битва конца времене, именуемая древними скандинавами Рагнарек, имеет некое светлое если не начало, то хотя бы завершение. Земля, очистившись от ярма грехов и всяческого зла, имеет шанс возродиться к новой жизни, как может возродиться душа человеческая после смерти бренного тела. Согласно предсказанию «Старшей Эдды», в священной роще Ходдмимир (Булонский лес) выживут два человека: мужчина и женщина Лив и Ливтрасир. Они дадут начало человеческому роду. Своих детей, уже свободных от греха, они будут зачинать в священной роще. Может быть, это будут два хиппи, чудом уцелевшие после всеобщего армагеддона. Новое человечество воспрянет из праха и постепенно вновь распространится по лику земли. Подобный сценарий мы можем встретить в кельтской, иранской, индийской и кавказской мифологиях. Так, согласно индийским Пуранам, на смену седьмому человечеству придет восьмое. Родоначальниками и прародителями его будет восьмой Ману Саварни и его супруга. Впрочем, Ману Саварни и его супруга могут прибыть на землю из космического «прекрасного далека». Но к тому времени Земля будет уже «безвидна и пуста». Придется новым людям-инопланетянам начинать здесь все сначала.
Превращение дракона в человека
Йима – владыка золотого века
Продолжим рассказ о превратностях судьбы древних язычников-кафиров, обитающих и поныне в высокогорном районе Гинудукуша. Калаши – народ, имеющий европеоидную внешность и живущие в окружении мусульман, как уже отмечалось, верят в бога Имру. Особый интерес вызывает этимологическое совпадение имени этого бога с именем авестийского божественного первопредка Йимой, а также с царем мертвых у индуистов – Ямой. Во времена ирано-индийского единства Йима (Яма) мыслился как идеальный владыка золотого века и гарант бессмертия. Однако после религиозной реформы Йима стал противопоставляться пророку Заратуштре. Стремление ортодоксального зороастрийского жречества всячески опорочить божественного предка иранских ариев не смогло до конца устранить его божественный ореол. Образ Йимы был изначально связан с огнем. Так, в древнеиранском литературном произведении «Абан-Яште» Йимра помещен на священной горе Хукарья. (По всей видимости, именно эта гора носит сегодня техническое название «К2». В непосредственной близости от этой горы обитают многие народы дардской группы, имеющие европеоидную внешность и пережитки языческой веры.) Йима творит жертвоприношение на священной горе богине Ардвисуре Анахите. Это сакральное действо должно обеспечить Йиме «власть над людьми и богами».
Священный огонь
Притязание Йимы на главенство среди богов – это отличительная черта, характерная для времени индоиранского единства. В остальных произведениях «Авесты» такая характеристика Йимы уже не сохранилась. Кроме этого древние тексты приписывают Йиме функцию верховного жреца. Именно он возжег в Хорезме первый священный жреческий огонь – Атур Фарнбаг, наделенный особой сакральной функцией. Согласно авестийским представлениям, Атур, или Атар, является персонифицированным воплощением божества. В «Ригведе» эпитет огня снабжен эпитетом atharyu – «пылающий». По учению «Гат», Атар (огонь) не самостоятельно действующая сила. Это лишь символ и внешнее проявление высшего божества. Иногда Атар воспринимается как тело бога. Этому как нельзя лучше соответствует индоевропейский миф о том, что огонь распределен во всем бытии. Он присутствует и в теле человека, и в теле животного, и в растении, а также в космических объектах: солнце, луне, звездах. Так, в древнеиндийском учении «О пяти огнях» из «Чхандогья-упанишады» мы находим притчу, как боги создают тело мужчины и женщины из жертвенного огня. Мужчина вливает свое семя в лоно женщины, и оно также есть огонь. Укутанный в пуповину плод развивается в чреве женщины девять месяцев, больше или меньше этого срока, и на свет рождается новорожденный. Его тело также соткано из огня. Человек растет, взрослеет, живет и… умирает. Его тело предают огню на погребальном костре. Таким образом, начало человеческой жизни и ее завершение связаны со стихией огня. Огонь присутствует как особая сакральная функция и как божественная жертва. Рождение и смерть связаны единым циклом бытия.
Огненный ритуал
У калашей также отмечены огненные ритуалы, связанные с огнем. При этом огонь сопровождает всю жизнь калашей: от самого начала до ее завершения. И хотя после смерти человека калаши, согласно зороастрийскому канону, не погребают умершего в земле и не предают его тело огню, а оставляют его в специальном ящике-саркофаге на деревенском кладбище, есть все основания считать, что в древности у калашей присутствовал обряд трупосожжения. Посредством огненного жертвоприношения человек у калашей приобщается к Небу. В костер, разожженный при помощи трения двух палочек, бросают мясо жертвы, льют масло и молоко, кидают семена. Аналогичные обряды описаны в древних авестийских и древнеиндийских литературных памятниках.
Однако согласно поздней авестийской традиции, Атар (огонь) стал ассоциироваться уже не с телесными функциями, а с духовным началом в человеке. И в этом смысле отмечается отступление от канонов арийского отношения к огню. В «Младшей Авесте» Атар наделен уже персоналией. Он показан как сын Ахурамазды, имеющий личность и свою волю. Согласно авестийским религиозным и литературным документам «Вимдевдата» и «Яшту», огонь смертен. Его существование находится под постоянной угрозой. Силы тьмы борются с огнем. Здесь огонь уже понимается как духовная божественная сущность, а тьма – как демоническая и антидуховная сущность. Атару угрожает трехглавый дракон Ажи-дахака, который является исчадием ада. Атар все время борется с Ажи-драконом. Битва эта может быть расценена в контексте развития религиозного сюжета как борьба сил света и сил тьмы, как победа жизни над смертью.
Как дракон превратился в арабского царя
Весьма интересно, что Атар, получивший в последующей авестийской трактовке образ смертного воина-богатыря, борется не с кем-нибудь, а с драконом. Борьба между драконоборцем и трехглавым драконом идет за обладание символом суверенной царственной власти – хварно. Историки отмечают, что в поздних трактовках сам дракон преображается в воина – царя, предводителя вражеского войска. Очеловечивание дракона полностью завершилось тем, что он окончательно превратился в царя Заххака, араба по происхождению. Историки считают, что таким образом в иранском фольклоре нашло свое воплощение арабское завоевание сасанидского Ирана в середине VII века н. э. Сохранилась легенда, в которой рассказывается, что в 628 году пророк Мухаммед отправил иранскому шаху Хосрову письмо с призывом принять ислам. Шах Хосров, прочитав это письмо, пришел в ярость от весьма вольного и неподобающего обращения к нему и разорвал письмо. Когда же пророк узнал об этом, он сказал, что Аллах точно так же разорвет царство Хосрова, как тот разорвал его письмо. Арабы-мусульмане впервые появились в Иране спустя несколько лет, и Иран действительно был завоеван.
Дракон приобретает черты божества
Между тем образ дракона в Авесте не столь однозначен. Трехглавый и шестиглазый дракон Ажи-дахака совершает огненные жертвоприношения божествам Ардвисуре, Анахите и Вайю. В «Яште» дракон изображен праведным зороастрийцем. А по некоторым поздним иранским и армянским источникам, в Мидии и Кабуле сохранялось почитание Ажи-дахака. Местные цари возводили к нему свои родословные и рассказывали удивительные истории о том, что их предки служили при дворе дракона. Это весьма напоминает родословную некоторых китайских императоров, которые почитали за честь, что их род идет от дракона-императора. Расшитые золотыми драконами халаты могли носить только высокопоставленные потомки этого дракона. Нарушивший запрет рисковал своей головой. Мы можем предполагать, что культ дракона попал в Китай из Средней Азии несколько тысячелетий назад. Изображения огненных трехголовых божеств встречаются и в искусстве Восточного Туркестана (Хотан), и в самой Средней Азии (Хорезм, Пенджикент). На этих изображениях вокруг трехголового божества с человеческими лицами сияет нимб из языков пламени. Первая голова – женская, средняя – мужская, а третья – демоническая. Каждая из голов имеет третий глаз во лбу. Такая трактовка прослеживается и у многих трехголовых изображений индийских божеств, например, у ведийского Агни, индуистского Тримурти и трехголового Шивы Ардханаришвары. Кусок фрески с изображением трехголового божества был обнаружен археологами в Пенджикенте. Под этой фреской выведена надпись «Вешпаркат», что в переводе с согдийс-кого на санскрит означает «Вишвакарман» – «творец всего сущего».
Драконья иконография
По всей видимости, образ трехголового дракона и дракона вообще был широко распространен на огромном пространстве Великой степи несколько тысяч лет назад. Так, на окуневских стелах на юге Сибири можно увидеть образы многоглавых божеств с третьим глазом во лбу. На стелах также распространены образы змеи и рыбы, которые являются изобразительными синонимами дракона. Часто подобного рода изображения, выбитые на вертикально стоящих камнях – менгирах, сопровождают зигзагообразные линии, идущие сверху вниз, символизирующие потоки воды. Рядом имеются изображения большой фигуры сидящей женщины с чашей в руках. Нетрудно увидеть, что эти образы связаны с плодородием, с водной стихией. Сидящая женщина – это жрица или богиня древнего культа. Возможно, на менгирах изображена сцена вызывания дождя. Согласно более поздним источникам, ведьмы, дабы вызвать дождь, разжигают костер и кидают в него змей. Либо кипятят воду в горшке и кидают змей в кипящую воду. Обряды вызывания дождя у разных народов имели некоторые различия, но они обычно всегда были связаны с водой, огнем и змеями. Змея в данном случае является метафорой дракона. Сам же дракон во многих древних легендах приобретает черты морского змея или Морского царя. Вероятно, в стародавние времена, дабы задобрить Морского з