Страшные скифы
Геродот писал о скифах страшные вещи: когда воин убивает первого своего врага, он должен испить его свежей крови. При этом считается, что дух убитого врага начинает помогать своему победителю. Наверняка есть какая-то смысловая связь между этими обычаями и случаями вампиризма у средневековых румын, сербов, болгар, венгров. С вампирами (пьющими кровь) во времена Средневековья боролись, как могли. Их вторично умерщвляли в могилах осиновым колом, отрезали им головы и т. д. Однако мы можем видеть, что народы, живущие на Балканах и на Карпатах, могли унаследовать эти обычаи от своих кочевых предков – скифов и аваров.
Скифы, по утверждению Геродота, также собирают головы убитых врагов и приносят своему царю. За каждую голову они получают вознаграждение. Это утверждение Геродота даже и не требует много пояснений. Обычай платить выкуп за голову врага был распространен в Древнем Мире повсеместно. Дело в том, что древние кочевники полагали, что душа человека обитает в его голове, а не в сердце. Именно поэтому головы убитых врагов «коллекционировали», пытаясь заставить служить себе духов убитых противников. Царь являлся хозяином плененных таким образом душ.
Также Геродот пишет, что скифы убивали своих стариков, варили их в котлах и поедали в голодные годы. По утверждению Геродота, старика мог убить его сын, если он посчитает, что тот уже недостаточно силен, чтобы оказывать помощь всей семье. Здесь, очевидно, мы видим у Геродота несколько упрощенное представление о ритуале покидания тела. Дело вовсе не в «голодных годах». Скифам для удовлетворения голода довольно было скота, который они разводили в большом количестве. У скифов было перепроизводство скота, который те уничтожали во время ритуалов жертвоприношения. Геродот явно недоговаривает. Стариков убивали, а их тела сжигали, дабы подарить душе новое тело. Таков был закон.
Что чувствует убийца?
Нам, современным людям, не то что Геродоту, такое скифское поведение кажется ужасным и антигуманным. Однако мы современные люди и не видим всех реалий – мистических и духовных, с которыми жили люди прошлого. Еще древние индоевропейцы, постоянно воевавшие друг с другом, установили как закон: душа убитого человека может вселиться в новое тело. И происходит это вселение довольно быстро: с третьего по девятый день, и далее – до сорокового дня после гибели. Убивающий своего врага или родственника чувствует его душу, присутствие этой души. Это выражается в особом возбужденном состоянии убийцы. Дух убиенного начинает мучить того, кто лишил его жизни, ночными кошмарами и постоянным своим присутствием и требовать от него компенсации. Компенсация может быть в данном случае только одна – новое зачатие и новое рождение. Тогда убийца чувствует огромное облегчение.
Воинствующие народы очень рано усвоили эту нехитрую истину. Они опытным путем пришли к тому, что душа существует после своей смерти и она желает воплотиться в новом теле после своей нежданно-негаданно пришедшей кончины. Дабы облегчить путь вселения души в новое тело, кочевниками были усвоены определенные приемы. Надо было сжечь тело покойного. Тогда дух убиенного уже не испытывал привязанностей к прежнему телу, которое исчезало вместе с дымом погребального костра и превращалось в пепел. После этого момента следовало и производить зачатие. Душа убиенного сама легко шла на новое рождение и с легкостью соглашалась на рождение в роду победителя. Такова была нехитрая, но вместе с тем весьма действенная практика людей, постоянно воющих друг с другом.
Жреческий клан
Довольно скоро из общины свободных кочевников выделилась прослойка людей, наиболее подверженных мистическим переживаниям и связям с душами предков и врагов, а также с богами. Эта прослойка выделилась в отдельный родовой жреческий клан. Жрецы стали передавать секреты своего мастерства по наследству. В этом и состояла сакральная миссия жрецов – любое действие требовало согласования с высшими силами. Именно от этого зависел исход: успех или неуспех любого предприятия. Жрецы не имели права на ошибку – от их советов, пророчеств зависела жизнь их соплеменников, родственников, детей, сыновей, дочерей и их потомков, а также их собственная жизнь. Нравы прошлых эпох были суровы к людям и требовали, чтобы человек совершал свои действия в соответствии с законами космоса.
Когда мы говорим «законы космоса» сегодня, мы понимаем под этим нечто иное. У нас другие представления о морали и нравственности. Нам трудно понять людей, живших несколько тысяч лет назад. Именно поэтому не стоит огульно судить тех, кто жил раньше. Ведь эти люди являлись нашими предками!
Племена индоевропейцев, кочевавшие на огромном пространстве от Днепра до Саян, 5 тысяч лет назад выработали определенную религиозную традицию поведения, мыслей и слов. Они жили в соответствии с этой традицией не одно тысячелетие. И уже это должно вызывать у нас некоторое уважение к этим людям.
«Путевка» в жизнь
Индоевропейцы, арии, киммерийцы, скифы, саки, сарматы, аланы, печенеги, половцы, авары и прочие и прочие, кочевавшие по Великой степи, были уверены, что душа возвращается в мир специально для новых воплощений. Эта уверенность заставляла кочевников не особенно дорожить своей и чужой жизнью. Душа – вечная скиталица, она лишь меняет одну телесную оболочку на другую. Предметом особого интереса было иное – надо суметь возродиться в своем собственном родовом клане. Потому души умерших и погибших на поле брани далеко не отходили от своих родственников в заоблачные выси, прося их об одном – чтобы они выдали им «путевку» на новое рож-дение. Души могли встречаться во многих воплощениях. Они встречались и вновь расставались и были уверены, что встретятся вновь в новой жизни. Процветание клана, основанного на родственных связях и исповедующего религию предков, – вот что было основой существования праиндоевропейцев. Жрецы управляли процессом новых рождений души. Они умели вызвать из иного мира душу, которая отметила себя великими заслугами в прошлых жизнях. Само по себе это не простое дело – уговорить душу великого в прошлом человека родиться вновь. Душе сверху видно все, и она может узреть, по указаниям многих мистиков, всю жизнь, которую ей предстоит прожить. Душа великого в прошлом человека не пойдет абы куда. Ей подавай рождение и жизнь, которая будет по крайней мере не хуже предыдущей! По всей видимости, вопрос о новом рождении новой души был предметом своеобразного торга между жрецами родственного клана и этой душой.
Огненный страж и бог
Однако согласие или несогласие души (духа) на новое рождение – это только полдела. Рождение великой души можно предсказать. Для этого жрец культа должен вступить с ней в контакт, когда она находится еще в ином мире. Выпустить душу из иного бытия мог, по воззрениям индоевропейцев, хранитель и страж того мира. Многоглавый царственный дракон, испускающий животворящий огонь, соединяющий в себе сразу три мира – подземный, земной и небесный, владел душами, как стадами. Он, как пастух, пас их на горних (небесных) пастбищах и заботился об их благополучии и сохранении. Вот кто был истинным хранителем благополучия рода! От его верховной воли зависело благополучие людского рода на земле. Недаром дракон как символ счастья сохранился в мифологиях китайцев, тибетцев, японцев, корейцев. В свое время представления о небесном драконе были заимствованы их предками у индоевропейцев, кочевавших в Великой степи. Однако сами индоевропейцы отказались от прежних богов, заменив их на новых. И лишь рудименты былой веры в счастливого дракона судьбы мы видим у славян, балтов, германцев, италиков, иранцев, индусов. Так, у сербов, хорват, болгар и других южных славян сохранилось чествование Бадняка, сжигаемого под Новый год. Как правило, идол Бадняка вырубают из дубового полена или используют для этих целей дубовый пень с «бородой» – корешками. Из горящего пня или полена выбивают искры, приговаривая: «За плод и здравие!» Сколько искр – столько детей, скота, счастья будет в доме. Сожженный пепел рассыпают по пастбищу и подмешивают в корм скотине, чтобы она была здорова. Этот обряд проходит 24 декабря в Сочельник – в день зимнего солнцеворота. Так, у болгар, по свидетельству этнографов, во всех домах поздно ночью тушат свет и зажигают священный агнец – огонь – Бадняк. При этом старики всю ночь сидят у священного костра и следят, чтобы пламя не погасло. Мы можем предполагать, что этот обряд южные славяне в той или иной форме заимствовали у своих предков скифов, половцев, печенегов и других кочевников. По мнению В. Н. Топорова, основанного на этимологических исследованиях, сжигание Бадняка свидетельствует о ритуале, связанном со змеем, возлежащим у корней Мирового древа.
Хранитель сомы
В «Ригведе» имеется интересный персонаж – небесный крылатый змей Гандхарва. Он пребывает в верхнем Небе и ассоциируется с солнцем и солнечным светом. Гандхарва является супругом «женщины вод» – апсарас. Он хранитель сомы. В наиболее поздней из всех Вед – «Атхарведе» число гандхарвов возрастает до нескольких тысяч. Им уже придается статус вредоносных и злокозненных демонов, витающих в воздухе. Переосмысляется роль гандхарвов. Тем, кто их случайно увидит, грозит несчастье и гибель. В «Шатапатха-брахмане» гандхарвы похищают у богов сому. Таким образом, мы видим, как трансформировался образ крылатого змея, дарующего счастье.
Несколько слов надо сказать и о самой соме. Этот галлюциногенный напиток использовался брахманами во время жреческого ритуала. Питье сомы вызывало экстаз. Этим пользовались жрецы, вызывая у себя измененные состояния сознания. Сохранилась технология приготовления напитка. Однако растение, из которого он изготавливался, точно не установлено. Возможно, это была конопля. Стебли сомы вымачивали в воде, выжимали при помощи давильных камней, процеживали через сито из овечий шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком и ячменем, а затем разливали по деревянным сосудам.