день детям. При этом считалось, что душа покойника вселяется в новое тело и возвращается в мир живых.
Горящее дерево с черепами людей на его ветвях могло вызывать стойкую ассоциацию с огненным многоглавым змеем. Впоследствии этот обряд получил свое развитие у южных славян, когда под Новый год сжигают сухое дерево Бадняка. По уголькам били кочергой, гадали и проговаривали специальный текст – формулу успеха и возвращения из мертвых.
Когда мы наряжаем под Новый год елку, украшаем ее огнями и гирляндами, то даже и не предполагаем, что этот обряд для чьей-то души когда-то был пропуском в новую жизнь.
Родовое древо человека
В древних индийских текстах сакрализуется родовое древо человека. Оно уподобляется священному дереву. В «Матсья-пуране» присутствует описание четырехугольного жертвенника с арками из четырех деревьев. Каждое из этих деревьев соответствует одной из четырех индийских каст. Такое устройство алтаря отсылает нас к самому первому жертвоприношению космического первочеловека Пуруши. Согласно «Ригведе», «Атхарваведе» и «Шатапатха-брахмане», тело первочеловека было расчленено. Из разных его частей были «изготовлены» четыре касты: брахманы-жрецы, кшатрии-воины, вайшьи-скотоводы и земледельцы и шудры – низшая каста. Таким образом, каждая каста имеет свое собственное родословное древо, которое отождествляется со священным древом.
У ариев был ритуал жертвоприношения человека – пурушамедха. Цель его проведения состояла в том, чтобы поддержать заведенный мировой порядок. При этом тело жертвы расчленялось. Разные члены отождествлялись с различными кастами древнеиндийского общества: голова – с брахманами, руки – с кшатриями, бедра – с вайшьями, ноги – с шудрами. Ритуал проходил у священного древа или жертвенного столба. При этом разные члены отождествлялись не только с разными кастами, но и с элементами космоса. Арии были уверены, что от проведения этого ритуала зависело благополучие всего индийского общества и каждого индивида в отдельности. Впоследствии ритуал жертвоприношения человека – пурушамедха был заменен на ритуал жертвоприношения коня – ашвамедха. При этом череп коня, шкура и передние ноги вешались на священное дерево. Глаза коня отождествлялись с солнцем. В русской народной сказке имеется сходный мотив жертвоприношения коня: Иванушка-дурачок (жрец) пасет в ветвях дерева своего коня. В другой народной сказке «Сивко-Бурко» из собрания А. Н. Афанасьева Иван-дурак выезжает на поиски царевны на трехногой кобыле. Выехав в чистое поле, он приносит в жертву кобылу, сдирает с нее шкуру и вешает на забор вокруг скотного выгона. После этого Иван-дурак призывает к себе Сивку-Бурку. Таким образом, мотив жертвоприношения коня присутствует и в русских народных сказках. Этим устанавливается единство происхождения русского и индийского этносов.
Тайна «дерева Езуса»
Не стоит питать иллюзий по поводу происхождения ритуала жертвоприношения скота и прочих животных. В далекие времена индоевропейского единства он существовал наряду с ритуалом жертвоприношения человека. На это указывают многочисленные параллели в мифологии индоевропейцев. Из текстов римского поэта I в. Лукана и средневековых толкований на его сочинения следует, что у кельтов существовал бог Езус. Нельзя исключать, что в жертву этому богу когда-то приносили людей. При этом тело жертвы расчленялось и вешалось на дерево. Езус обычно изображался с ритуальным топориком или серпом в руке, стоящим у омелы. С «деревом Езуса» ассоциировался бык. Вероятно, впоследствии в жертву Езусу друиды стали приносить быка, вешая его голову и шкуру на омелу. Омела – это вечнозеленое растение-паразит, растущее на ветвях других деревьев. Оно разрастается пышным и густым кустом. Ветви омелы срезают во время зимнего и летнего солнцестояний, которые ассоциируются со смертью и возвращением из мертвых. Срезанные ветви омелы развешивают внутри и снаружи дома, а также в помещении для скота. Омела также ассоциировалась с божественными близнецами. Сдвоенные листья и ягоды омелы символизируют собой высшую плодотворную потенцию. Они использовались кельтскими друидами во время проведения свадебных церемоний.
Таким образом, древний мотив почитания священного древа у кельтских друидов сохранился. Однако в качестве древа предков стала почитаться омела. Срезание ветвей омелы и помещение этих ветвей в спальню молодоженов является свидетельством непрерывности родословной человека и веры в перевоплощение души. Друиды срезали ветви омелы золотым серпом и, собрав людей, проводили праздник любви, сопровождаемый танцами и весельем. Считалось, если женщина носит ветку омелы с собой, то это способствует зачатию.
Таким образом, друиды напрямую отождествляли священное древо предков с родовым древом человека.
Римский поэт Вергилий в «Энеиде» описывает, как Эней по совету Сивиллы срезал ветвь омелы – «золотую ветвь» и спустился в подземное царство для свидания со своим отцом. Очевидно, этот сюжет указывает на древний ритуал нисхождения в царство мертвых и вызволения из него своих родственников. Дж. Фрейзер в своей книге «Золотая ветвь» связывает ритуал добывания омелы друидами с ритуальным обычаем убийства жрецом своего предшественника. Этот обычай существовал у жрецов святилища Дианы на озере Неми. Молодой жрец культа убивал своего старого предшественника.
Живые мертвецы
Подземное путешествие Ивана-царевича
Здесь мы видим четкую параллель с русским сказочным персонажем. Иван-дурак рубит головы Змею Горынычу, добывает невесту и Жар-птицу и отправляется в иной мир, убитый своими братьями. Однако впоследствии он чудесным образом воскресает из мертвых. Все члены его тела, собранные и сложенные вместе Серым Волком и окропленные живой водой, срастаются воедино.
Таким образом, можно восстановить изначальный сакральный мотив древнего индоевропейского мифа: убитый жрец является гонцом из мира живых в мир мертвых. Он послан с поручением к хозяину преисподней. Он находит в царстве мертвых царевну и с позволения тамошнего царя вступает с ней в брачную связь. От этого действа зависит благополучие живущих на земле его родственников.
Образ Ивана-дурака или Ивана-царевича сакрализуется. Он сознательно приносит себя в жертву и лишает возможности иметь продолжение в виде своего потомства на земле. Его родовое древо обрубается, и род его прекращается. Некому позаботиться о его душе и вызвать ее из царства мертвых. Однако помощь приходит откуда не ждали – царь мертвых разрешает живой душе царевича жениться на своей дочке. В результате этого брака наоборот, заключенного в царстве мертвых, Иван-царевич вновь рождается на земле. Этот сюжет в разных вариациях мы видим во многих русских народных сказках, например, в сказке о Царь-девице. Спящая Царь-девица – это образ, аналогичный спящей царевне. Посланник из мира живых пробуждает дремлющие в ее груди силы, и она возрождается к жизни. В сказке разбуженная Царь-девица преследует Ивана-царевича три года и настигает его в его родном городе. Царь выдает ей сына в обмен на грозный ультиматум – разрушить славное царство. Тут и выясняется, что у Ивана-царевича за три года успело вырасти два взрослых сына-близнеца, которые росли не по дням, а по часам… Этот сюжет позволяет нам соотнести его с аналогичными сюжетами о близнецах в других индоевропейских мифологиях. Таким образом, перефразируется древний сюжет о чудесном рождении солнечных братьев-близнецов. Жизнь продолжается, и душа Ивана-царевича может быть спокойна – у него есть наследники, зачатые и рожденные чудесным образом от царевны подземного царства. Смерть ему больше не угрожает, его наследники смогут возродить его душу из небытия.
Грустная история Орфея
Путешествует в мир иной и герой греческих мифов Орфей. Он сын фракийского речного бога, и его связь с водной стихией вполне очевидна. Орфей славится как певец и музыкант. Его дарованием восхищаются не только люди, но и небожители. Он является спутником аргонавтов в походе за золотым руном. Жена Орфея Эвридика умирает от укуса змеи, и Орфей отправляется в царство мрачного Аида на ее поиски. Орфей покоряет владыку царства мертвых Аида и стража мертвых Кербера своим музыкальным мастерством, и те обещают ему отпустить его жену. Однако Орфей нарушил обещание и оглянулся, дабы убедиться, что его жена следует за ним. Эвридика навсегда остается в царстве мертвых.
Согласно мифу, Орфей почитал бога солнечного света Гелиоса и совсем не почитал бога плодородия Диониса. И за это был наказан Дионисом. Менады растерзали тело Орфея и разбросали его части повсюду. Тело Орфея собрали воедино музы и погребли его, а вот голова, согласно мифу, плыла по реке, пока не достигла острова Лесбос. Она была выловлена местными жрицами; пророчествовала и творила разные чудеса. По версии, изложенной Овидием, Орфея растерзали вакханки. Очевидно, это произошло от нежелания Орфея вступать с ними в брачную связь. Душа Орфея после смерти спустилась в аид и соединилась с душой Эвридики.
Таким образом, легенды об Орфее и Садко имеют весьма прямые параллели. Оба чудесные музыканты и певцы. Они отправляются в гости в царство мертвых, дабы обрести там жену. Римский поэт Лукан упоминает кельтского бога Тевтата, которому приносили жертвы. Эти жертвы топились в воде. Вероятно, таким образом друиды отправляли гонцов в царство мертвых, чтобы вывести из него души томящихся в нем людей. В этой связи может быть переосмыслен и общеиндоевропейский миф о боге-громовержце и его змееобразном противнике, скрывающем в своем подземелье людей и скот. Посланец людей и первый жрец Трита был отправлен в преисподнюю, дабы помочь богу-громовержцу Индре освободить украденных коров. Вероятно, в первоначальном варианте индийского мифа в подземелье содержались не только украденные коровы, но и люди. Этот сюжет весьма характерен для славянской мифологии. Змей Горыныч уносит царевну, похищает людей и держит их в неволе. Могучий богатырь Добрыня (добро) побивает змея и освобождает из подземелья пленников.