унаследовали этот ритуал поклонения нагам от своих предков – индоевропейцев. Вероятно, наги – многоглавые змеи изначально были покровителями пастухов и кочевников. Значительно позже их роль была переосмыслена. Они стали отрицательными героями сказок и легенд. Как уже говорилось, позитивный образ змея сохранился у восточных и южных славян. По указанию Афанасьева, лужицкая поговорка «Он имеет змея» употребляется в смысле «у него не переводятся деньги». Такого змея называли «денежным змеем». Связь змея с деньгами вторична.
У индоевропейцев змей олицетворял собой богатство и драгоценные металлы. Однако лужичане еще в XIX веке верили, что крылатый Огненный Змей несется по небу с такой быстротой, что глаза человека не успевают за ним следить. Куда змей опустится, туда он приносит счастье и благословение. Кому змей выказывает свое благорасположение, тот быстро становится счастливым и богатым человеком. Однако змей требует от своих почитателей жертвоприношений. В избах он поселяется за печкой. Хозяева ставят ему на ночь на плите очага молочную кашу – любимое змеиное яство. Поутру хозяева находит чашку пустой – змей принял подношение.
Хорошие змеи
В Белоруссии издавна сохранялось предание о домовом змее – цмоке. У белорусских крестьян ходила легенда о мужике, к которому летал змей и носил ему богатство. В знак признательности мужик ставил змею яичницу в сковороде на крышу. Каждую ночь змей поглощал это яство. Однако в одну ночь мужик забыл выставить на крышу яичницу, и все хозяйство мужика в ту же ночь сгорело.
У чехов сохранялись поверья о плевнике (Огненном Змее). Прирожденные колдуны были наделены способностью видеть его полет в небе. По этому полету гадали: если змей летит высоко, то будет у смотрящего счастье и плодородие в его доме и семействе; если низко – то это предвещает беду. Чехи также верили, что в каждой семье живет не один, а несколько змеев. Они окружены потомством – маленькими змеями. Когда у змеев прибыток, тогда в доме рождается ребенок, когда умирает один из змеев – умирает член семьи. Здесь угадывается отождествление змеев с духами предков. Предки охраняли своих потомков, посылали им знаки из иного мира, предупреждали о счастье и несчастье. Вера в крылатых змеев может быть отождествлена с верой в души предков и с верой в реинкарнацию души. У болгар, армян сохранились представления о многоглавом змеином царе, который, если его увидеть, может наделить душу смотрящего на него человека бессмертием. Летящий змей может являться олицетворением души человека, вселяющейся в бренное тело.
У славян, так же как и у жителей Юго-Восточной Азии и индусов, отождествление крылатых змеев с обычными змеями происходило в поздний период мифотворчества. Об этом свидетельствуют поздние сказки о змеином царе, предстающем в облике рогатого ужа. Рогатый уж указывает то место, где зарыт клад. Вполне может быть, что кладоискатель и в самом деле видит некие видения в виде Огненного Змея. Предок или просто благожелатель из мира мертвых указывает таким образом то место, где он когда-то зарыл клад. По поверьям, клады открываются в ночь на Ивана Купалу. Тогда выходят мертвецы из своих подземных убежищ.
Куда нам плыть?
Женщина-рыба
В русских сказках многоглавый змей соотносится с гигантской рыбой: «Чудо морское», «Чудо-юдо-рыба-кит». Вспомним, что «Чудом-юдом» называли и змеев, например, в сказке «Иван – коровий сын». Такое отождествление змея с рыбой имеется и у монгольских народов. Подводный космический гигант Аврага Могой тождественен гигантской рыбе Аврага Дзагасан.
В других русских сказках гигантская щука помогает Ивану-царевичу добраться до царства мертвых. В поздних версиях сказочных сюжетов гигантская щука проглатывает Ивана, но позже сама же его извергает обратно. Здесь мы видим устойчивую ассоциацию с гибелью и воскрешением из мертвых.
В грузинской сказке «О девяти сыновьях царя» рассказывается о том, как младший сын берет живую воду из источника, принадлежащего волшебнице – женщине-рыбе. Когда сына царя убивают, его тело расчленяют и бросают в воду. Женщина-рыба собирает тело и оживляет его при помощи животворной воды из своего источника.
Таким образом, рыба выступает как символ смерти и скорого воскрешения. В Индии и Юго-Восточной Азии первородная гибридная рыба макара является символом плодородия. Она изрыгает дракона и символизирует жизнь во всех ее проявлениях. Скульптурные изображения макары появляются в Индии в III веке до н. э. Не исключено, что макара, так же как и многоглавый змей, является символом вечно возрождающейся жизни.
Рис. 56. Первородная рыба-макара изрыгает многоглавого нага. Бангкок, Таиланд
Макара служит своеобразным ездовым животным для морских и речных богинь. Кроме того, макара связана с божествами, которые в индуизме считаются охранителями мира. Кроме всего прочего макара связана с богиней богатства Лакшми и с богом любви Камадевой.
С этих позиций можно по-новому оценить народные сюжеты о женитьбе героя на женщине-рыбе. Такая женитьба является частью ритуала возрождения жизни.
Опасные якшини
В буддизме макара связана с божествами якшами. К ним обычно применяют эпитеты «другие люди» или «чистые люди». Якши благожелательно настроены к земным людям. Они являются божествами плодородия. Часто их изображают в виде прекрасных юношей и девушек либо в виде карликов с короткими руками и ногами и отвислыми животами. Такое разночтение в иконографической трактовке якшей может быть объяснено разным к ним отношением. Есть все основания считать этих «других людей» жителями иного параллельного мира. В этот мир уходят мертвецы и из него они возвращаются на землю. Якши являются слугами бога богатства Куберы. Они охраняют его заповедные сады от вторжения в них живых. Якши также стерегут сокровища, зарытые в земле или спрятанные в горных пещерах.
Буддисты, однако, настороженно относятся к «другим людям». Особенно опасными они считают якшини – прекрасных эфемерных девушек. Считается, что они едят человеческое мясо и пьют кровь детей. Здесь мы видим следы негативного отношения к культу предков, связанному с реинкарнацией – возвращением из мертвых. Будда, согласно преданию, остановил колесо сансары. И его последователи стремятся сделать то же самое. Они отвергают всяческий намек на возможность новых жизней. Именно поэтому духи мертвых и божества плодородия, являющиеся к ним в виде прекрасных девушек, кажутся им опасными.
Вредоносные русалки?
Весьма интересно, что в русской мифологии мы также встречаем аналогичных персонажей, связанных с водной стихией. Это русалки. Они представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелеными волосами. Иногда русалки имеют иной облик. Они предстают в виде безобразных косматых женщин. Такое разночтение наверняка связано с более поздней традицией видеть в русалках вредоносные существа. Под влиянием христианства русалки стали отождествляться с вредоносными «заложными покойниками», умершими неестественной смертью. В русалок стали превращаться утопленники и некрещеные дети.
В языческие времена на Руси отмечался особый праздник – русалии. Сохранилось древнее поверье, что в русалью неделю, следующую за Троицей, русалки выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. На просьбу русалок дать им одежду женщины вешали в лесу полотенца, нитки, пряжу, а девушки – венки. В воскресенье – в «русалье заговенье» русалок изгоняли, провожая весну. Иногда русалок изображают в числе свиты водяного.
Нетрудно заметить, что все эти представления являются отголосками языческих обрядовых игрищ – русалий, проводившихся в конце весны. Цель ритуала состояла в том, чтобы обеспечить плодородие, и не только в природе. Русалок приглашали принять участие в молодежных играх, хороводах. Исследователи отмечают смысловую связь русалий с античными поминальными обрядами – розалиями.
У восточных славян русалки отождествляются с мавками – вредоносными духами. Слово «мавки» образовано от слова «навь» – тот свет. Мавки имеют спереди человеческое тело, но спины у них нет. Поэтому видны все внутренности. Такое представление о мавках сложилось в поздние времена.
Соблазнители из иного мира
Можно попытаться восстановить изначальный обряд, связанный с приглашением духов умерших принять учас-тие в земной жизни. Водная стихия издавна наделялась животворящей функцией. Отнюдь не всегда духи умерших отправлялись на жительство в озера и реки. У южных славян сохранилось несколько иное отношение к духам мертвых. Вилы – это очаровательные девушки с распущенными волосами и крыльями за спиной. Они одеты в волшебные платья. Кто сумеет отнять у вилы ее платье, тот будет владеть прекрасной эфемерной девой. Вилы, как птицы, летали и обитали высоко в горах. В то же время они являлись хозяевами колодцев и озер и обладали способностью «запирать воды». Весьма интересно, что ноги у вил козьи, лошадиные или ослиные, что как-то не вяжется с их привлекательным обликом. Это указывает на их связь со скотоводческим культом. Существует выражение «вилами по воде писано». Вероятно, это о них – прекрасных посланницах с того света, передающих знаки судьбы людям через блики и разводы на воде.
Представление о покойниках, посещающих людей, сохранилось и в европейской мифологии. В Средние века духам умерших был придан нарочито сексуальный вид. Так, суккубами называли женских духов, совращающих мужчин, монахов, отшельников и святых. Само название «суккубы» говорит само за себя и переводится с латыни как «ложиться под». В известном средневековом произведении «Молот ведьм» описываются разнообразные ухищрения, на которые идут суккубы, дабы соблазнить мужчину по ночам и ввергнуть его в омут страстей и греха. В противоположность суккубам известны и инкубы – мужские духи, соблазняющие девственниц и жен. Их имя переводится как «ложиться на». Обычно напарницами инкубов были ведьмы и жертвы их колдовства. Считалось, что женщина могла забеременеть от инкуба. Плод их любви имел уродливое волосатое тело и звериные признаки.