а препираются». Отгадка – «День и ночь». Препираются братья-супостаты из-за своей златокудрой жены – солнечной девы. В другой народной загадке день и ночь названы «раздорниками», т. е. сорящимися. У словаков есть поэтическое предание. В тот момент, когда лучезарное солнце только готовится выйти из своих золотых чертогов, чтобы совершить свою дневную прогулку по белу свету, нечистый специально выжидает этого момента и караулит солнце у дверей. Нечистый стремится захватить солнечную деву и унести к себе в преисподнюю. Однако при приближении солнца вокруг все озаряется светом. И нечистый чувствует свое бессилие и позорно бежит, обуянный страхом, скрываясь в преисподней. Каждый день происходит это. И каждый день нечистый бежит при появлении света солнца, не смея приблизиться к златокудрой деве.
Пленение солнечной девы
Отголоски этих представлений мы видим и в русской сказке о Кощее Бессмертном. Он пленяет солнечную деву, однако не смеет приблизиться к ней и овладеть ею. Он ждет, что дева сама согласится выйти за него замуж. Однако деву вызволяет из Кощеева плена Иван-царевич – день.
Здесь мы видим вторичное осмысление древнего индоевропейского мифа. Солнечная дева хоть и похищается Кощеем или Змеем, но не вступает с ним в интимную связь. Она всю ночь содержится взаперти. Злой демон ждет, что она сама согласится стать его женой. Но этого не происходит. Наступает новый день, и он вызволяет солнечную подругу из заточения.
Осмысляя эти сюжетные обертона, мы понимаем, что Кощей Бессмертный или Змей не может быть побежден окончательно. Он является олицетворением ночи. А день и ночь так же связаны друг с другом, как братья-близнецы.
Меж тем Заратуштра попытался отделить одного божественного брата близнеца от другого. Он отождествляет кочевников – тура с демоном ночи – Ангро-Майнью, а оседлых жителей Ирана – с духом света Спента-Майнью. Он считает, что можно навсегда избавиться от кочевников, победив их. Для этого нужно лишь реформировать религиозный культ. Нужно утвердить поклонение свету и огню и упразднить поклонение ночи и тьме. Попытка сделать религиозный переворот ни к чему хорошему не привела. Зло как было, так и осталось в мире. Теперь зло прячется в оболочку слов о добре. Все люди на словах хотят добра и света, однако в результате получается зло. Вспомним поговорку: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».
Погибло ли солнце?
«Погибло съедаемое солнце!» – вот обычное выражение, с которым обращались старинные древнерусские летописцы, описывая солнечное затмение. Затмение виделось им как гибель солнечной девы. Как писал А. Н. Афанасьев в своей книге «Древо мира»: «Солнечные и лунные затмения были объясняемы той же борьбой светлых богов с темными, как небесные грозы… Эти чрезвычайно редкие явления возбуждали тревожное чувство страха: нечистая сила нападала на божественное светило, захватывала его в свою пасть и готовилась пожрать перед очами смущенного язычника».
В иной трактовке мифа солнечное затмение можно было воспринимать как потерю девой-солнцем своей девственности. Небесные грозы вовсе здесь ни при чем. Язычники не очень-то смущались солнечными затмениями. Светлые и темные боги в миропонимании индоевропейцев не являлись антагонистами. Ночь такое же божественное творение, как день. Отсутствие солнечного света не давало повода для паники. Представления о космическом круговращении как основе мироздания были характерны для всех индоевропейцев. Такие представления сохранились и в русском фольклоре:
Чудо в тереме показалось:
На Небе солнце – в тереме солнце.
На Небе месяц – в тереме месяц,
На Небе звезды – в тереме звезды,
На Небе заря – в тереме заря
И вся красота поднебесная.
Путешествие солнца в царстве тьмы для древних индоевропейцев вовсе не выглядело фатальным событием. Сохранилась замечательная русская народная песня о том, как солнечная дева просит перевозчика переправить ее на другую сторону:
Перевозчик, добрый молодец!
Перевези меня на свою сторону.
– Я перевезу тебя – за себя возьму…
Далее солнечная дева представляется как перед женихом – она описывает свою родословную.
Мне матушка – красно солнышко,
А батюшка – светел месяц,
Братцы у меня – часты звездушки,
А сестры у меня – белы зорюшки.
Черный и белый
Сюжет, когда солнечная дева едет на двух конях, как раз символизирует древний индоевропейский миф о двух братьях. Кони также разные. Белый конь – символ дневного и светлого божества, черный конь – символ ночного божества. Индоевропейцами проводились жертвоприношения белых и черных коней. При этом предпочтение отдавалось коням светло-рыжей и белой масти. Считалось, что душа коня, принесенного в жертву, скачет прямиком на небо. Шкуру жертвенного коня растягивали и вывешивали на воткнутые в землю жерди. Получался некий аналог небесного свода или шатра. Подобные обряды были восприняты позднее монголоидными племенами. На Алтае можно еще изредка увидеть этот ритуал принесения в жертву коня. Однако в большинстве случаев жертвенный конь заменен на жертвенного оленя.
В отдаленные времена индоевропейского единства в жертву богам приносили и людей. Покойника клали на погребальную колесницу, которая должна была доставить душу почившего прямиком на Небо. Обычай отправлять покойника на запряженном лошадьми катафалке сохранился в некоторых районах до настоящего времени.
Во многих древних захоронениях, относящихся к бронзовому и раннему железному веку, найдены остатки повозок, их детали, упряжь, а также скелеты умерщвленных коней. На раннем этапе этого культа в погребения помещали и тела умерщвленных возниц. Позднее этот ритуал перекочевал и в Китай. Там рядом с могилами правителей и императоров выкапывались специальные ямы для колесниц и лошадей – чэ-ма кэн. Рядом обнаружены и скелеты возниц.
В Туве при раскопках Аркана – царского кургана скифского времени обнаружены специальные жертвенные площадки с черепами и костями лошадей. Кроме того, скелеты 160 жеребцов были обнаружены в деревянных склепах возле самого погребения.
Вниз или вверх?
Очевидно, идея рая и ада выросла из древних индоевропейских представлений о том, какому богу – светлому или темному – приносится жертва. Жертву могли отправить к богу дневного света (Дьяусу, Диевасу, Диву и т. д.) и к богу ночного времени суток (Велесу). Таковым, например, у хеттов считался бог Арма, олицетворявший месяц. Сохранился миф, связанный с этим богом. Арма, будучи лунным божеством, потребовал от жрецов, чтобы те передали царю его волю, – он желает увидеть дым от погребального костра царя. Жрецы долго думали, как выйти из щекотливого положения. Да и царь загрустил. Не хотелось ему жертвовать своей жизнью ради процветания народа. Наконец коллегия жрецов нашла хитроумный выход. Вместо царя был принесен в жертву бык. Тело быка водрузили на погребальный костер и сожгли. Арма остался доволен. В этом мифе мы видим мотив, объясняющий замену жертвоприношения человека на жертвоприношение животного. Такая замена впоследствии приняла и вовсе стилизованную форму. В средневековом Китае во время похоронной церемонии сжигали фигурки вырезанных из бумаги лошадей и быков.
Очевидно, имело большое значение, к какому именно богу обращается жертвователь. Для хорошего бога ничего не жалко. А вот для злого можно отделаться и имитацией жертвоприношения. В иной мир отправляли врагов чаще, чем друзей. Души врагов предназначались в основном для ночного божества. Само собой разумеется, что души царей в сопровождении целого эскорта слуг и животных прямиком отправлялись к дверям солнечного рая.
Кесарю – кесарево…
Постепенно иной мир заполнился: вверху – праведниками, а внизу – грешниками. При этом вверх ассоциировался со светом солнца, а низ – с ночью и тьмой. Посмертная судьба жителей ада и рая различна.
Однако люди, живущие на земле, еще могут сделать свой выбор и исправить грехи, допущенные в своей жизни. Они должны покаяться. Этим они облегчат свою душу, и она воспрянет в небеса и может даже попасть в солнечный рай. Отголоски терпимого отношения к грешникам мы встречаем хотя бы в изречении Иисуса Христа: «Кесарю – кесарево, а Богу – божье». Спаситель произнес эту фразу, когда хитрые фарисеи подступили к нему, надеясь поймать его на слове и обвинить в подстрекательстве против власть имущих.
Однако в целом терпимое отношение к недостаткам власть предержащих не отменяет эсхатолическую битву в конце времен – Армагеддон. В ней, согласно христианским представлениям, будут участвовать «цари всей земли». Тогда произойдет окончательное разделение людей на чистых и не чистых. Чистые поселятся в царстве вечного лета, а не чистые вечно будут блуждать во тьме и вечно гореть на погребальном костре. Черти со своими сковородками и прочими ужасными инквизиционными «изысками» – это явный намек на обряд сожжения трупа у древних индоевропейцев и славян. Смрад, тлен и хлад, а также вечные муки сопутствуют грешникам во время их пребывания в преисподней.
Богатый бог и человек
Персонификацией счастья у индоариев являлся бог Бхага. Его имя переводится как «наделитель». Бхага благосклонен к людям. Он участник свадебной церемонии и наделяет людей сексуальным блаженством. Кроме того, Бхага – бог богатства. Бхага в качестве возницы правит колесницей солнца. В поздней индийской литературе эпитетом «бхага» наделяется не только бог, но и человек, у которого есть слава, богатство, власть и многочисленное потомство. Тот, кто обладает всем этим, зовется бхагаватом. Понятно, что этот бог вполне соответствовал зороастрийскому канону домостроительства. В «Авесте» индийский Бхага появляется под именем Бага – «бог». В поздней «Авесте» Бага употребляется для обозначения Ахурамазды. Когда у человека есть богатство, а также ему покровительствует бог богатства Бага, то такому человеку и море по колено. Славянское слово «бог» также родственно иранскому Бага и индийскому Бхага. Славяне, так же как иранцы и индусы, под эпитетом «богатый» понимали и богатого человека, и бога… Нелишне будет напомнить, что богатым в древние времена считался тот, у кого было много детей – наследников. Такое отношение к богу сохранялось и позже. Согдийское божество Баг выступает в качестве бога свадьбы. Другим богом, дарующим богатство и счастье, у ариев считался бог Арьяман. Вполне очевидна связь имени этого бога с самоназванием «арийцы». Арьяман, так же как и Бхага, дарует своим поклонникам супруга или супругу. Арьяман и Бхага отождествляются с Агни – богом огня и Савитаром – богом солнечного света. Имя Савитар переводится как «рождающий». Этот бог рождает все: коней, коров, быков и прочую скотину, а также счастье, богатство, людей.