Князья, сославшись на то, что в грамоте обозначены только рубежи монастырских земельных владений, вынесли такое решение: «езеро есть наше, грамоты нань не взясте, да уже не ловят ловци ваши».[1122]
Тогда Юрий, как когда-то его отец, пошел в Орду. И как тогда же в Ростов приезжает посол, вызвавший, естественно, «боязнь князем». После тяжбы по «снятию воды» «присуди по земле и по воду внуку Петрову Юрию посол царев: "Како есть купля землям, тако и водам"».[1123] Данная ситуация еще раз подтверждает отсутствие каких-либо постоянных представителей Орды на Руси, ордынские послы-чиновники приходят лишь по необходимости, так сказать, по вызову, в данном случае, своего соотечественника, в иных — по просьбам русских князей.
Но бывали и незваные гости. Так, в 1322 г. при «животе» правнука Петрова сына Юрия Игната «прииде Ахмыл на Русскую землю, и пожже град Ярославль, и поиде к Ростову с всею силою своею, и устрашися его вся земля, и бежаша князи ростовстии, и владыка побеже Прохор».[1124] Картина такой паники вполне вероятна.
И вот тут с самой лучшей стороны проявил себя Игнат: он «извлек меч», сначала угрозой, а затем объяснением — «наше есть племя и сродичи» — остановил владыку. Навстречу Ахмылу («страшно же видети рать его вооружену» — признался очевидец-автор), ставшему «край поля и езера», двинулась целая процессия: «владыка и с всем клиросом», а перед ними Игнат «с гражаны», несущие «тешь царскую — кречеты, шубы и питие». Приблизившись, не забывший ордынские порядки Игнат, «ста на колену пред Ахмылом и сказася ему древняго брата царева племя», а заодно сообщил и о «купле прадеда»: «А се есть село царево и твое, господине». Видимо, подчеркивание принадлежности этой собственности требовал текущий момент — все-таки село было грамотой узаконено за Петром и его наследниками.
Однако воина Ахмыла больше занимало другое. Он обратил внимание на стоявшее за горожанами «воинство христово». «Ты теши подаеши — недоверчиво молвил он, — а сии кто суть в белых ризах и хоруговь сия, еда сещися с нами хотят».[1125] Эта напряженность спала лишь после того как Прохор излечил святой водой больного (раненого?) сына Ахмыла.[1126] Увидев, что «сын здрав», Ахмыл «сниде с коня противу крестов» и даже, «воздев руце на небо» провозгласил «благословения» всевышнему, епископу, Игнату.
Апофеозом всей «Повести» становится встреча и диалог двух соплеменников. Грозный военачальник прямо указывает на мотивы, спасшие Ростов от его «беспредела». Во-первых, поведение Игната, который по словам Ахмыла «упасе люди своя и соблюде град свой». Во-вторых, происхождение Игната: «царева кость, наше племя», говорит он. А раз так, то «еже ти зде будет обида, да не ленися ити до нас». Но этого — в отличие от предков Игната — ему самому не потребовалось.
Встреча на Ростовском озере заканчивается известным для русско-ордынских отношений ритуалом «подарок-отдарок». «Ахмыл же, взем литр сребра, вдаст владыце, а 30 литр вда клиросу его, и взя тешь у Игната, целова Игната, и поклонися владыце, и взыде на конь, и отъиде восвояси».[1127]
Таким образом, в «Повести о Петре, царевиче Ордынском» представлены различные типы отношений русских и ордынцев: переход в православие и проживание на Руси монголов — представителей ханского рода, прибытие и функции ордынских послов («разборки» в отношениях своих «граждан»), военные набеги их предводителей (Ахмыл). В целом «Повесть» — это эпохальное полотно взаимоотношений русских (ростовцев) и ордынцев на протяжении достаточно длительного времени — нескольких поколений с обеих сторон.
Еще одна проблема княжеско-ханских отношений — проблема «примучиваний» и унижений русских князей в Орде, а на Руси творимый ханскими послами в отношении них произвол. Имели место и трагические события: убийства русских князей.
Один из таких кровавых эпизодов — гибель в 1246 г. в Орде черниговского князя Михаила Всеволодовича.[1128] Учеными достаточно полно освещены обстоятельства данной трагедии. Тем не менее однозначного объяснения не существует. Ряд историков настаивает на политической подоплеке убийства: Батыю были известны сношения Михаила с правителями западных стран, куда он бежал в 1240 г.,[1129] и это было воспринято монголами как предательство и сопротивление.[1130] Ритуал же, который не был исполнен Михаилом в ханской ставке, был лишь поводом для казни.[1131]
Обстоятельно разобрана и другая версия его гибели — связанная с религиозными мотивами. Для того чтобы лучше понять произошедшее, Н.И. Веселовский предлагал стать «на точку зрения татар». «Батый не касается христианской религии, — справедливо замечал Н.И. Веселовский,[1132] — он хочет обезопасить себя огнем, т. е. заботится только о себе, и все повинуются ему, лишь князь Черниговский отказывается исполнить это требование. Батый посылает стольника своего Елдегу уговаривать князя; но тот пуще стоит на своем, стало быть он, по мнению Батыя, таит злой умысел в виде какого-то колдовства и не хочет от него отказаться. Значит, помимо ослушания, великий князь Михаил является еще человеком крайне опасным, тем более опасным, что чары могут действовать и на некотором расстоянии. Батый не мог быть спокоен за себя и прибег к казни русского князя вместе с его единомышленником, боярином Федором. В этом и заключалось трагическое недоразумение между ханом и великим князем».[1133]
Наблюдения Н.И. Веселовского можно продолжить.[1134] Кроме отказа пройти через огонь, Михаил отказывается поклониться «кусту», а также «идолом их». В первом случае ученый, отметив ряд фактов, в конце концов приходит к выводу, что в поклонении «кусту» есть какой-то смысл, «разгадать который мы теперь не можем».[1135]
Культ «куста» становится понятным, если обратиться к современным исследованиям. Выясняется, что «куст» или дерево у монголов (как и у других тюрков) выполняли роль «маркера»-символа. Этот символ являл собой не отдельный индивидуум, пусть даже им был великий хан, а весь монгольский род-племя, народ.[1136] В этой связи становится ясным, почему так оберегался «куст», посаженный Угэдэем, что отмечено Плано Карпини: «Мы видели также, что Оккодай-хан, отец нынешнего императора, посадил куст за упокой своей души, вследствие этого он предписал, чтобы никто там ничего не срезал, если же кто срезал какой-нибудь прут, то, как мы сами видели, подвергался бичеванию, снятию одежды и злым побоям. И, хотя мы сильно нуждались подогнать коня, мы не смели срезать ни одного прута».[1137] Наблюдения Карпини верны, но объяснение такого бережливого отношения несколько прямолинейно. Не «упокой своей души» преследовал Угэдей, а заботу о монгольском этносе-социуме. Согласно картине мира древних монголов, в ее центре находился социум, в котором существовал хаган. Он «должен был обладать харизмой (даваемой божеством-Небом. — Ю.К.), которую можно считать гением-хранителем и самого суверена, и социума. В обществе, рассматриваемом как единый организм, носитель верховной власти рассматривался как символ единства, его харизма была харизмой рода, племени, любого уровня этносоциального объединения».[1138] Отсюда вытекает, что игнорирование обычая поклонения «кусту» наносило оскорбление не только хану, но и всему монгольскому этносу, в том числе и предкам, культ которых был главнейшим.
Также можно расценить и отказ от поклонения идолу. Плано Карпини пишет об «идоле» («изображение мертвого человека») Чингис-хана.[1139] Н.И. Веселовский сомневался в этом: «Можно думать, что дело шло не о Чингис-хане, который сам совершал поклонения на юг, а о чем-то другом, нам пока непонятном».[1140] По-нашему мнению, исследования Т.Д. Скрынниковой снимают вопрос.
«Основным вместилищем харизмы» для монголов была голова.[1141] Но харизма обладала способностью сохранять свои функции «и после смерти ее обладателя». Это представление стало «основой зарождения культа, масштаб которого определялся прижизненным статусом. Соответственно культ Чингис-хана — основателя правящего рода — стал общемонгольским, а сам он определяется как центральное божество». Культ Чингис-хана «материализовался» в различных объектах, в том числе в изображениях, выполненных из войлока, металла, камня, дерева.[1142] Но «харизма лидера является харизмой социума», поэтому отказ поклониться «идолу Чингис-хана» автоматически вел к нанесению оскорбления и уничижению всех монголов.
Таким образом, получается, что черниговский князь посягнул на «святая святых» монгольского этносоциума. Видимо, «трагическое недоразумение» можно видеть не только в том, что хан и князь не поняли друг друга, но и в том, что русский князь противопоставил себя свято чтимой традиции — культу предков в разных его проявлениях. Отсюда и страшная кара.