Подобное отношение к богам как к лицам, принадлежащим к одной семье, выражало первые философские представления славян о единстве мира, о тесной взаимосвязи и взаимообусловленности природных явлений.
Язычество закладывало прочные основы нравственности и морали. Так, боги света, плодородия, достатка, рода ассоциировались со справедливостью, красотой, добросердечием, правдой. Темные силы олицетворялись с подлостью и ложью, предательством и коварством. Отсюда и оценки морально-нравственного поведения людей— от богов света или из царства тьмы? Недаром и сегодня при характеристике людей употребляют слова «светлый», «чистый», «от бога» и т. д. Про лжецов, мошенников, преступников говорят, что они – порождение мира тьмы, у них – «черная душа», «дьявольская изворотливость» и др.
Отсюда наши предки по своим восприятиям жили как бы в волшебном, чудесном мире первозданной природы. Свидетельство бытия Божия в сознании язычников присутствовало в изобилии – на небе, в огне, водоемах, рощах, земле. Все пропитано божественным светом, и мир наполнен тайными, невидимыми и неведомыми силами. Отсюда проистекают многочисленные и многообразные культы почитания природы.
К земле относились как к живому существу. Она рожает, пьет воду, бодрствует летом и засыпает зимой. Волосы земли – травы, цветы, кустарники и деревья. Вода – ее кровь. Кости – скалы, хребты, горы; жилы – корни деревьев. Земля дышит, плачет, стонет, дрожит, дает и берет. Земля – матушка, кормилица, источник сил и жизни. Земля сама живет и дает жизнь всему, что находится на ней.
Е.В. Аничков пишет о земных культах славян: «Молились в “рощении” в “дрова”, молились под овином огню – сварожичу, молились у колодцев, рек, озер, источников; все эти моления заключались в принесении жертв курами, караваями, целыми трапезами; эти последние ставились в банях, иногда в доме – роду и рожаницам, кроме этого бросали жертвы также в воду и колодцы, ходили на роту, а когда распространилось христианство, стали ходить на роту к церквям; стали также зажигать свечи у колодцев и источников, как в церквях»[90]. Все эти культы имели чисто практическое значение как религиозное обеспечение и сопровождение сельскохозяйственных работ. Труд трудом, но и поддержка высших сил необходима, считали наши предки.
У славян особым почитанием и поклонением наряду с небом, солнцем и землей пользовалась вода, которая ассоциировалась с водой небесной, оплодотворяющей землю и всходы на ней. «В грозе древний человек видел брачный союз бога-громовника с облачною, дожденосною девою, а в этом союзе – источник земных урожаев», – писал А. Афанасьев[91]. К рекам, озерам, родникам язычники обращались с мольбой о дожде, в котором видели целебную и очистительную силу. Моления о воде начинались весной, когда водоемы сбрасывают с себя ледяные оковы, и продолжались до наступления первых холодов. У рек, озер, колодцев славяне через молитвы просили исцеление от болезней, избавление от скорбей и бед, о благополучии семьи и, разумеется, об обильном урожае.
Поклонялись рощам и деревьям. А. Афанасьев писал: «Предание о мировом дереве славяне по преимуществу относили к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира»[92]. Существовало поверье, что хлебные семена были ниспосланы на землю в шелухе желудей. Их приносит весенний ветер из вечно зеленых садов рая. Особым почетом окружали вековые дубы. Под их сенью ставились идолы, собиралось вече, вершился суд. К дубам носили и больных, дабы они набирались сил.
Магической силой, по убеждению славян, обладала осина. Для того чтобы упыри и ведьмы не вылезли из могил, в них вбивались осиновые колья. Осиновыми ветвями отгоняли болезни от скота. Береза символизировала приход весны и лета. Ветвями березы украшали жилища и храмы. Эта традиция живет по сей день на Троицу.
В глубине тысячелетий, в период, когда основным занятием древнего человека была охота, возникли культы животных. Б.А. Рыбаков одним из первых охотничьих культов считает культ медведя[93]. Примечательно, что «медвежьи» ритуалы включали в себя как магические действия для удачной охоты, так и магию по восстановлению ущерба, привнесенного человеком убийством того или иного, в данном случае медведя, животного.
Эти обряды с современной точки зрения покажутся дикими и даже шокирующими, но в них заложен великий, неведомый современному человеку смысл – не наносить животному миру невосполнимых потерь, просить прощение за жесткую необходимость добывать пищу охотой. Первобытный дикарь благороднее и нравственно выше человека рационального, уничтожившего тысячи видов животных, населявших леса, реки и небеса нашей планеты.
К числу древних культов животных относится культ лошадей. Он естественен для земледельцев – конь был основной рабочей силой. Конь пашет, боронит, перевозит грузы, помощник в любом деле. Считалось, что конь обеспечивал семейный достаток. Коней благодарили, им поклонялись, связывали с их благосклонностью семейный уют и здоровье. А. Афанасьев пишет: «Следы древнего обожания лошадей замечаются в тех целебных и охранительных свойствах, которые приписаны им наравне с весенним дождем и наговорной ключевой водой»[94]. Целебным считалось омовение больных водой из недопитого лошадью ведра. Больным лихорадкой клали в изголовье конский череп, а подкова тысячелетиями считалась и считается до сих пор символом счастья, достатка и здоровья. Подкова и сегодня – популярный подарок на все случаи жизни.
В русских мифах и сказках присутствуют лошади с необыкновенно-волшебными качествами. Конь вздымается выше «леса стоячего», он и «сивка-бурка, вещая каурка», и необычной силы богатырский конь, «бежит земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом». Кони с золотыми гривами летают словно вихри или нависают над землей грозовыми тучами, «ходячими облаками». Все эти образы пропитаны восхищением и любовью к своим верным помощникам и соработникам – лошадям.
Язычники с молитвой встречали восход и закат солнца, без молитвы не приступали к делу и т. д. В зависимости от жизненных обстоятельств «прославляли богов, молили их о даровании плодородия, урожая, счастья и богатства, молили о пощаде или защите против врагов, недугов и других бед, вопрошали о будущем…»[95].
Арабский писатель начала Х в. Ибн Фадлан (877–960) писал о русах, привозивших свои товары на берега Волги: «Во время прибытия их судов к якорному месту каждый из них выходит, имея с собой хлеб, мясо, молоко, лук и горячий напиток, подходит к высокому вставленному столбу, имеющему лицо, похожее на человеческое, а кругом его малые изображения. <…> Он же подходит к большому изображению, простирается перед ним и говорит: “О господине! Я пришел издалека”… и упоминает все, что он привез с собой из своего товара. Затем говорит: “Этот подарок принес я тебе”, и оставляет принесенное им перед столбом, говоря: “Желаю, чтоб ты мне доставил купца с динарами и диргемами, который купил бы у меня все…“. Если торговля идет плохо, то вновь приходит к идолу с дарами и просьбами. После удачной торговли приносит в жертву определенное число рогатого скота и овец, часть мяса раздает бедным, а остальное кладет к подножию идола, а головы жертвенных животных вешает на колья, расположенные вокруг священного места»[96].
Следует обратить внимание на то обстоятельство, что язычники успехи в той или иной деятельности больше связывали с божьим расположением, чем с собственным трудом. Такое отношение к жизненным достижениям стало свойственно и христианам, которые подчеркивали, что те или иные достижения не столько результат их труда и таланта, сколько божья помощь и благосклонность. За все следует, прежде всего, благодарить Бога, скромно умалчивая о своих заслугах.
Важнейшей частью языческих религиозных ритуалов были жертвоприношения. Жертвовали хлебом, пищей, домашними птицами и животными. Однако славяне в угоду богам приносили и человеческие жертвы, чаще всего – пленников или изгоев. Нередко это был способ казни преступника и его семьи. В жертву приносили людей, уличенных в разбое, воровстве, убийствах и других преступлениях.
Сведений о частых, а тем более массовых человеческих жертвоприношениях в язычестве восточных славян нет[97]. Хотя таковые, безусловно, были, но в гораздо меньшем объеме, чем те инакомыслящие, которых отправила на костер во имя христианского бога западноевропейская инквизиция. Вспомним, что на костре погиб один из гениев человечества Джордано Бруно (1548–1600). По сравнению с Крестовыми походами оценка славянского язычества как жестокой и кровавой религии далека от истины. Более того, от века к веку человечество все больше утрачивало собственно человечность и все больше поклонялось культу насилия, порабощения и грабежа. Особенной жестокостью отличился ХХ век.
По словам А. Афанасьева, «на Руси и в Литве, чтобы отвратить чуму, повальные болезни и скотский падеж, зарывали в землю или топили в реке женщину, заподозренную в злых чарах»[98]. По разным свидетельствам, русские приносили жертвы кровные и бескровные болотам, колодцам, озерам, рощам, холмам и горам.
Однако главные жертвоприношения были связаны с сельскохозяйственными работами – началом пахоты и посевов, первым выгоном скота на луга, затем жатвой, уборкой зерновых, молотьбой, увеличением надоев молока и поголовья скота. За всё благодарили богов жертвами и просили покровительства в труде. Тем самым в определенной мере освящался и сам труд, подготовка к нему и его результаты. Труд – богоугодное дело. Это идея на века определяла отношение народа к труду как святыне, подлинной ценности.