[697]. В понимании человека Иосиф Волоцкий исходит из принципа его «обожения». Человек – «венец творения», некое плотское божество. Он носит в себе душу, слово и ум. Это тоже своеобразная троица, где душа – отец, слово – сын, а ум – Дух Святой. Такая трактовка человека подчеркивала, что на нем лежит особая ответственность за характер и суть своего бытия в мире. Не отрицал Иосиф Волоцкий и свободу воли, но она достижима только через преодоление страстей, свойственных человеку, которые могут увести на богопротивный путь. Свобода воли – не просто выбор человеком своего жизненного пути, но прежде всего воля в преодолении своих духовно-нравственных несовершенств. Вместе с тем воззрения Иосифа Волоцкого оказались крайне догматизированы и вариантов творческого прочтения основ православия оказывалось весьма мало.
Другое отличное от иосифлян течение в русском православии представляли нестяжатели, которых также называли «заволжские старцы» во главе с выдающимся подвижником Нилом Сорским. Они развивали традиции монашеской жизни, заложенные святыми Феодосием и Сергием Радонежским, сохранили смиренную кротость, нестяжание, любовь к уединению, богомыслие. Их идеалом становится «нестяжание в самом строгом смысле не личного, а монастырского отказа от собственности»[698].
Полная независимость от мира давала им право судить мир. Излюбленная Нилом Сорским форма аскезы – аскеза нищеты. Отрицание собственности для него не только монастырский, но общецерковный идеал. В бедности он видел верность евангелическому образу Христа. Монахи должны кормиться исключительно своими трудами. Внешняя аскеза должна сочетаться с внутренней аскезой, постоянной «умной молитвой». Нил Сорский во многом руководствовался традицией греческой мистики: сказались годы пребывания на Афоне и глубокое знание трудов греческих богословов, изучению которых он посвятил годы интеллектуального труда.
Нил Сорский – проповедник христианской любви к ближнему, прощения и покаяния, стойко противился казням даже еретиков, отстаивая заповедь «не убий». Не навязывая своих идей, действуя только примером, Нил Сорский заложил основы нравственно-мистического направления в религиозной жизни, когда цель духовного совершенства достигается борьбой с мирскими страстями, отодвигая на второй план мистику как средство защиты верующего от несправедливости окружающего мира.
Примечательно, что согласно уставу Сорского скита, в него не принимали неграмотных людей, так как иноки наряду с молитвами и трудом были обязаны изучать священные книги и богословские труды. Вера должна не провозглашаться, а осознаваться, наполнять все естество человека. Если Иосиф Волоцкий стремился укреплять веру иноков твердым монастырским уставом и строжайшей дисциплиной, то Нил Сорский эту же задачу решал через осмысленное укоренение в вере. Он – сторонник аскезы, но в отличие от Иосифа Волоцкого аскезы мягкой, без изнеможения души и тела.
Нил Сорский утверждал, что и в миру возможна праведная жизнь и обретение спасения, то есть бессмертия, в Царстве Божьем. Для этого мирянам, как и инокам, необходимо преодолеть восемь страстей: чревоугодие, блуд, «недуг сребролюбия», гнев, скорбь, уныние, тщеславие, гордость. Давая характеристику каждой страсти, «он ссылается на труды Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и Иоанна Лествичника, тем самым подтверждая генетическую связь своего учения с традициями русского иночества, опиравшегося в первую очередь на указанных теоретиков религиозно-нравственного совершенства»[699]. По определению Г.В. Флоровского, Нил Сорский «живет отеческой традицией, она жива и оживает в нем»[700].
Таким образом, спор между «заволжскими старцами» и Иосифом Волоцким выходил далеко за рамки проблемы монастырского землевладения. Его суть лежала не на поверхности стяжания или нестяжания, а в глубине осмысления самих основ духовно-нравственного совершенствования человека, православной жизни, роли церкви в обществе и государстве.
Московский собор 1503 г. обсуждал обе богословские доктрины. Несмотря на то, что Иван III был негласным сторонником нестяжателей, так как ему были необходимы монастырские земли для развития поместной системы, победу одержал Иосиф Волоцкий. Иван III опасался нарушить «симфонию властей» – мощную созидательную силу строительства русского единого централизованного государства. Великий князь всея Руси молча отступил перед собором и, разумеется, перед Иосифом Волоцким, который внес самый весомый вклад в укрепление великокняжеской власти, обосновав ее божественное происхождение.
Идеи Иосифа Волоцкого по достоинству оценили практически все верховные правители России, начиная с Василия III, Ивана Грозного и заканчивая Николаем II. Однако именно со времен Иосифа Волоцкого, задолго до царя Алексея Михайловича и Петра I, начали оформляться предпосылки подчинения церкви государству. Эти процессы обуславливались не злой или доброй волей отдельных политических и религиозных деятелей, а особенностями той национально-государственной и духовной среды, в которой жила православная церковь с ее стремлением служить решению исторических национальных задач.
Победа сторонников Иосифа Волоцкого над учениками Нила Сорского вела к окостенению духовной жизни. Об этом писал Г.П. Федотов: «Христианство с искоренением мистических течений Заволжья превращается все более в религию священной материи: икон, мощей, святой воды, ладана, просвир и куличей. Диететика питания становится в центре религиозной жизни. Это ритуализм, но ритуализм страшно требовательный и морально эффективный»[701].
Г.П. Федотов подчеркивал, что если заволжцы питались «духовными токами Востока», то иосифляне проявляли «яркий национализм». «Победа Иосифа определилась сродностью, созвучием его дела национально-государственному идеалу Москвы с ее суровой дисциплиной, напряжением всех социальных сил и закрепощением их в тягле и службе»[702]. Победа иосифлян означала торжество «национально-государственных задач над внутренне-религиозными»[703]. Характеристика точная и безупречная.
В историю уходил XV в. – век драм, трагедий и эпохальных побед: обретения Русской православной церковью автокефалии, свержения татаро-монгольского ига, завершения процесса формирования единого централизованного русского государства на принципах всеобщего служения, становления русского самодержавия как богоустановленной власти. С теорией «Москва – Третий Рим» обозначились контуры русской мессианской идеи – идеи, без которой не рождаются империи.
ЗаключениеПравославие и характер народа
Русская святость, о ярких представителях которой в Древней и средневековой Руси написано выше, созидательная роль православной церкви в обществе и суверенном развитии Руси не могли не сказаться и сказались на формировании национального характера русского народа. О нем в той или иной мере мы писали в предыдущих главах, теперь сделаем обобщающие выводы.
Характер человека сугубо индивидуален. Сколько людей, столько и характеров. Причем, как правило, они противоречивы. В человеке уживаются добро и зло, жадность и нестяжательство, милосердие и жестокость, правдолюбие и лукавство и т. д. Характер любого индивида не укладывается в однозначные оценки, ибо в разных обстоятельствах он проявляется по-разному и нередко с неожиданной стороны. Отсюда возникает вопрос о возможности выявления сути характера целого народа, вмещающего в себя миллионы людей с разными судьбами, поведением, целеполаганием, отношением к межличностным коммуникациям, мировосприятием и мировоззрением.
Есть ли характер нации как целостное и уникальное явление в мировой истории? Многие отечественные и не только отечественные мыслители отвечают на этот вопрос утвердительно – есть. Он формируется и проявляется в историческом бытии каждого народа и самым существенным образом на него влияет, окрашивает в такие тона, которые присущи только данному народу. Более того, характер нации самым существенным образом определяет суть и тип цивилизации, которую он строит. Это убедительно доказал Н.Я. Данилевский, разработавший теорию культурно-исторических цивилизационных типов, которую развили английский философ А. Тойнби и немецкий мыслитель О. Шпенглер.
В основе любой цивилизационной модели лежит духовный тип народа, принадлежащего к ней. Какая сила формировала духовно-исторический тип русского народа? С полным основанием и убежденностью в правоте следует сказать – православие. Именно оно сформировало духовные особенности русских людей, их неповторимый национальный характер, облик в мировой истории. Самое существенное и во многом определяющее влияние на генезис национального характера оказали: идеалы личности православного человека, воплотившиеся в почитании святых подвижников и святых мирских защитников Отечества с их пронзительными, удивительными личными качествами.
Благоговение перед святынями было той нравственной основой, которая помогала обрести устойчивость в этом неустойчивом и противоречивом мире. Через благоговение человек ощущает, что несовершенство мира не есть вина Бога, а имеет какой-то иной источник. Святыни – свидетельство бытия Бога. Без Бога человек превращается в «ничто» и от него зависит наполниться Им, напитаться подлинной жизнью и служить Ему. Однако это служение не только Богу, но и самому себе, восхождение к человеку как образу и подобию Бога.
Православие формировало единое мировоззрение и мировосприятие русских людей, их морально-нравственные устои и ценности, поведение и восприятие жизни. Православие оказало самое существенное влияние на отношение человека к государству, обществу, к другим людям и определению своего места и роли в этом многомерном и разноплановом мире. На основе православных истин строились семейные отношения и отношения между мужчинами и женщинами. Последнее с удивительной силой выразил св. Иоанн Кронштадтский: «К женщин