От теократии к абсолютизму:
идеологические тренды
Властный дискурс императорской России был задан дрейфом от модели теократической государственности к модели абсолютизма по западноевропейскому образцу. Подражание Западу приводило шаг за шагом к подмене цивилизационных оснований российского государства и к его кризису. Еще в семнадцатом столетии в кругах московской элиты распространяется полонофильство, подразумевающее политическое преобразование России по аналогии Речи Посполитой с соответствующими вольностями для аристократии. Петр I, отвергнув эту перспективу, которую можно условно назвать латинской, двинулся в направлении западничества. Формируется перенесенный из европейской мысли концепт государства «общего блага». Он задавал в противоречие с прежней теократической традицией легитимизацию власти не сверху вниз от Бога, а снизу вверх – от общества. Концепт государства «общего блага» был дополнен теорией «регулярного государства». В противоположность прежней традиции приоритетности благодати перед законом внедряется установка всеобщей бюрократической регламентации.
Репрезентационный миф русских царей с Петра I был построен на их уподоблении римским языческим богам. Безусловно, это была аллегория, но вносимый ею диссонанс в христианскую сакрализацию власти очевиден. Разрывом с традицией теократизма являлась светская коронация супруги Петра Екатерины. Император сам ей возложил на голову царский венец. Это была вторая в истории России коронация женщины, тогда как первой короновалась Марина Мнишек. Екатерина II будет репрезентоваться как Русская Минерва, а вовсе не как царица с христианскими апелляциями женских добродетелей[120].
Серьезный удар по модели симфонии властей – базовой опоре прежней системы государственности – был нанесен упразднением патриаршества и переходом к синодальной системе управления Церковью. Феофан Прокопович в «Духовном регламенте» проводил мысль, что управлять Церковью имеет право сам император, а потому Синод каноничен. Но во главе Синода была поставлена светская фигура – обер-прокурор, что уже точно не имело под собой канонических оснований. Синодальное управление, по оценке многих исследователей, списывалось Петром с протестантской системы управления религиозными общинами. Церковь переставала в новом понимании быть «телом Христовым» и становилось не более чем собранием верующих[121].
При преемниках Петра вновь актуализируется проект «шляхетской монархии». Он едва не привел к успеху в 1730 году при принуждении Анны Иоанновны к подписанию Кондиций. Идеи шляхетского аристократического правления также вступали в очевидное противоречие с моделью православного монархизма.
Следующим вслед за учреждением Синода логическим шагом в демонтаже прежней симфонической модели явилась секуляризационная реформа. Затеянная Петром III, она была проведена в 1764 году Екатериной II. Митрополит Ростовский и Ярославский Арсений (Мацеевич) предал анафеме обидчиков монастырей, т. е., по существу, государственную власть, за что был лишен сана, а потом и расстрижен из монашества[122].
С разрешения дворянам не служить подрывается прежняя система всеобщности государственного тягла. Всесословное крепостное право трансформируется в аналогию западноевропейского феодального сеньоража.
Взятая на вооружение Екатериной II просветительская идеология была сущностно несовместима не только с православной монархией, но и с православием как таковым. Аксиология Просвещения вступала в жесткое противоречие с христианской аксиологией, что ярко продемонстрировала Великая Французская Революция. Просвещенный абсолютизм с опорой на теорию Шарля Монтескье, считавшегося основоположником политического либерализма, хотя и предполагал сохранение монаршей власти, но вел к ее упразднению или конституционному ограничению в силу самой логики развития либеральной идеологии. Миром, сообразно со взглядами Монтескье и других энциклопедистов, управляет не Божий промысел, а объективные моральные установления общества[123].
В общественное сознание в рамках идеологии Просвещения внедряется и концепт разделения властей. Он базировался на идее общественного договора, создающего механизмы контроля ветвей власти друг за другом. С православной теорией симфонии властей этот концепт был несовместим.
Еще одна просветительская новелла – теория «естественного права» – также приводила к инверсии всей основанной на религиозной традиции системы правосознания. Идея прав по рождению опиралась на распространение пантеистических воззрений в просветительской среде и диссонировала с традиционными христианскими взглядами о происхождении человека и его грехопадении.
Широко распространившаяся в элитарных кругах русского общества масонская философия также задавала как минимум иную систему мировоззренческих координат, чем православие. Христианская идея вочеловечения Бога и масонский проект строительства универсального Храма, при всех вариациях систем масонства, имели совершенно различные политические проекции. Максимум популярности русской масонерии приходится на конец XVII – начало XIX веков, что было сопряжено с замыслом посадить на российский престол своего масонского правителя. Первоначально этот замысел связывался с Павлом Петровичем, посвященным в одну из лож российских «вольных каменщиков»[124].
Распространившиеся с начала XIX века идеи конституционализма, преобразования самодержавия в конституционную монархию уже были не внутренним логическим противоречием с позиционированием России в качестве православной монархии, но прямым разрывом с идеологией христианского монархизма. Император Александр I сам одно время увлекался конституционалистскими идеями, отойдя от них лишь на поздней фазе своего царствования[125].
Безусловно, Николай I стремился изменить вектор происходящей в направлении дехристианизации государственной системы трансформации. Но и его позиционирование как символа нации, а уже не помазанника Божьего встраивалось в указанный тренд.
При Александре II фактически произошел переход властного дискурса на платформу секулярного государства. Складывается фактически, несмотря на сохраненную царскую титуляцию, крайне неустойчивая модель либеральной монархии. Берутся на вооружение получившие последующее развитие концепты правового государства и гражданского общества.
Контрреформы Александра III были прежде всего реакцией идеологической на либеральную инверсию. Однако вместо возвращения на религиозную христианскую платформу происходил определенный дрейф в направлении русского национализма и почвенничества. Национальное оказывалось первичным, а религиозное, духовное – вторичным. Это была оборотная сторона той же, что и в случае с либеральной теорией, модели секулярного общества.
Установление в 1905 году системы Думской монархии являлось фактически приговором для самодержавной модели государственности[126]. Вопрос после этого стоял только о сроках существования Российской империи. После манифеста 17 октября она просуществует менее 12 лет.
Осознание тренда имперского краха на уровне высшей власти привело к попыткам выдвижения обновленной идеологии самодержавия. Идеи христианского мессианизма глубоко переживались Павлом I. Им выдвигается проект восстановления единства церкви, но не католической платформе через унию, а на основе православия и мирового предводительства России.
Идеи обновления христианского имперостроительства найдут далее частичное отражение в концепции Александра I о Священном Союзе. «Самодержцем народа христианского» в акте об учреждении Священного Союза назывался Иисус Христос, что давало обоснование единству христиан перед возникающими современными угрозами. Императоры – российский, австрийский, прусский – понимались земными наместниками Самодержца Небесного[127].
При Николае I удалось даже сформулировать новую христианскую идеологию, выражаемую ценностной триадой «православие – самодержавие – народность». Она прямо оппонировала просветительской идеологии, выражаемой секуляристской триадой «свобода – равенство – братство».
О том, что Российская империя при Николае I все еще продолжала нести эсхатологический месседж, можно получить представление по Высочайшему Манифесту, подписанному императором 14 марта 1848 года. Манифест был ответом на захлестнувшие Европу революции, утверждение на Западе нового секулярного миропорядка.
«Божиею милостию Мы, Николай Первый, Император и Самодержец Всероссийский, и прочая, и прочая, и прочая. Объявляем всенародно: После благословений долголетнего мира, запад Европы внезапно взволнован ныне смутами, грозящими ниспровержением законных властей и всякого общественного устройства. Возникнув сперва во Франции, мятеж и безначалие скоро сообщились сопредельной Германии и, разливаясь повсеместно с наглостию, возраставшею по мере уступчивости Правительств, разрушительный поток сей прикоснулся, наконец, и союзных Нам Империи Австрийской и Королевства Прусского. Теперь, не зная более пределов, дерзость угрожает, в безумии своем, и Нашей, Богом Нам вверенной России. Но да не будет так! По заветному примеру Православных Наших предков, призвав в помощь Бога Всемогущего, Мы готовы встретить врагов Наших, где бы они ни предстали, и, не щадя Себя, будем, в неразрывном союзе с Святою Нашей Русью, защищать честь имени Русского и неприкосновенность пределов Наших. Мы удостоверены, что всякий Русский, всякий верноподданный Наш, ответит радостно на призыв своего Государя; что древний наш возглас: за веру, Царя и отечество, и ныне предукажет нам путь к победе: и тогда, в чувствах благоговейной признательности, как теперь в чувствах святого на него упования, мы все вместе воскликнем: С нами Бог! разумейте языцы и покоряйтеся: яко с нами Бог!»