бо ложь, либо вид религиозной фантасмогории мнимых очевидцев – фанатиков, остается открытым.
Периодически устраивались ведьмовские мистерии – шабаши. Вселенские шабаши приходятся на 31 октября (праздник всех святых) и 30 апреля (Вальпургиеву ночь). Вероятно, что осуществляемое 31 октября протестантское празднование по случаю первого публичного выступления М. Лютера против индульгенций (не случайно католики полагали Лютера Антихристом) и первомайские манифестации международной солидарности трудящихся восходят к мистериальным языческим торжествам. Рангом ниже котировались четыре великих шабаша: 2 февраля (на Сретенье), 23 июня (на рождество Предтечи), 1 августа (на Преображенье) и 21 декабря (на день святого Фомы). Также проводились региональные и даже национальные съезды ведьм. Локальные шабаши устраивались в любые дни, за исключением субботы, поскольку последняя посвящена Деве Марии. Сакральным центром вселенских мистерий являлась гора Брокен в Германии (или Лысая гора в славянской демонологии). Местом проведения региональных ассамблей ведьм могли служить перекрестки дорог, горы, лесные поляны, необработанные поля и даже заброшенные церкви[37].
Принцип контринициации находил наиболее яркое преломление в отправлении демонической литургии, именуемой в католической литературе «черными мессами». В России «черные мессы» весьма напоминали оргии «Всешутейшего, всепьянейшего собора» Петра I[38]. Представленная модель ритуала контринициации являлась типовой схемой, которая допускала вариативность деталей исполнения обряда.
Демонологическая конспирология конструировалась как антисистема христианского мироздания. Показательно, что апогей демонологических исследований и охоты на ведьм приходится на «осень средневековья», а не на времена раннего христианства, когда элементов языческой магии в народной культуре имелось несравненно больше. Языческая полицентричность не предполагала концепции демонологического заговора, которая становилась актуальной лишь в контексте дихотомических принципов мышления.
В контексте норм современного мировосприятия демонологические трактаты средневековых авторов приобретают гротескные формы, а охота на ведьм предстает как род коллективного безумия. Но существование дьявола является проблемой, не разрешимой опытом эмпирических доказательств. Сами попытки представить демонологическую картину антимира в качестве фантасмогории могут быть интерпретированы как происки Сатаны. Если допустить хоть долю истинной информации в сообщениях демонологов, тогда весь хрестоматийный вариант исторического развития следует переписывать заново. Во всяком случае, для средневекового общества заговор дьявола являлся безусловным фактом, и вера в него определяла специфику христианской ментальности.
Эсхатологическая перспектива преображения человека
Эсхатологическая перспектива предполагала, что в последние времена не только сменятся земля и небо, но и произойдет преображение человека. Непосредственного указания о преображении человека в Новом Завете не содержалось, но учение о нем стало фактической основой православной антропологии. Преображение понималось в двух проекциях: актуальной – через принятие христианства и духовное просвещение и эсхатологической – изменение человеческой природы.
Душа, согласно учению отцов церкви, наделялась тремя «силами». Разумная сила души проявлялась в заложенной в ней способности к различению добра и зла. Это качество не тождественно рациональности. Дело состоит не в способности мыслить вообще, а в способности мыслить этически. Раздражительная сила души проявляется в эмоциональных реакциях на добро и зло. Именно через нее реализуется рвение к свершению духовного подвига. Дело раздражительной силы души, полагали отцы церкви, – гневаться на дьявола. Эмоциональность духовная и эмоциональность сензитивная жестко противопоставлялись. Наконец, третья вожделевательная сила души проявляется в целевой духовной устремленности человека. Через нее человек личностно устремляется к Богу и отвращается от дьявола.
Сложная теургическая концепция генезиса различных форм жизни с проекцией на различие типов человеческих сообществ была разработана гностиком Валентином. Его часто характеризуют как самого значительного гностического философа за всю историю гностицизма. Согласно Валентину, существующие формы жизни есть, эоны – особые субстанции, производные от первоэона – первоначала, первоотца, глубины сущего. Один из них – женский эон София – сущностно определяется стремлением к познанию. Но неодухотворенное познание ведет к эонической деградации. София низвергается в бездну, низводится до низших, темных, сугубо материальных состояний бытия. Спасение Софии связывалось с эоном Христа. Христос соединил разумное с духовным. Познание оказалось соединено с Духом. Преображенная София возжелала произвести субъектов духовного познания, которые были бы телеологически устремлены к первоэону. Для реализации этого замысла она использовала Демиурга, нетождественного в гностической традиции Абсолюту и связываемого с категорией зла. Демиург создал материальный, видимый мир, отличный от мира эонов.
В конце демиургического процесса зиждился человек. София втайне от Демиурга наделила человека, помимо данных ему качеств телесности и разумности, еще и духовным содержанием. В природе человека оказалось воплощено три начала: 1) материальное, 2) душевное, как эквивалент разумному и 3) духовное. Они, пояснял Валентин, распределены в людях неравномерно. В одних реализуется преимущественно материальная субстанция. Это люди «плотские», объективно предрасположенные к злу. Человек второго типа способен как к злу, так и к добру. Его судьба определяется выбором между материальным и духовным ориентиром. Наконец, третий разряд людей определяется доминацией софиологической субстанции духа. Внутренне они стремятся к высшему преображению человечества, к соединению с первоэоном. Главная борьба идет за людей второго типа. Каков будет их жизненный выбор в поле демиургического – материального и софиологического – духовного полюсов?
Учение Валентина имеет проекцию на современный актуальный вопрос о различии типов цивилизаций. Эта тема, с акцентом на «русской идее», получила в дальнейшем развитие в трудах софиологов (Владимира Соловьева и его последователей). Очевидно, что одни цивилизации («демиургические») избирали в своем развитии в качестве главного ориентира материальность, а отсюда – комфортность материального бытия, тогда как другие (софиологические) – духовность, а соответственно, духовное преображение человечества[39].
Ортодоксальное христианство рассматривало различные формы жизни в их иерархической проекции. Духовная жизнь ставилась однозначно выше биологической. Но это не означало абсолютного отрицания ценности материального мира. Христос явился в телесном облике человека. Его природа двухосновна. Биологическое должно подчиняться духовному, тело – управляться душой.
Однако в истории религии имелись и версии о непримиримом антагонизме духовного и материального типов жизни. Данная установка особенно акцентированно проявилась в развитии индийского религиозного познания. Предвечно существовали две субстанции: Пуруша – божественный дух и Пракрити – материя, природа. С началом исторического времени Пракрити, в силу незнания (авидьи), попадает в плен к Пуруше. Возникает жизнь. Конфликт человеческого бытия состоит в телесном (биологическом) пленении духа. Соответственно, перед человеком стоит задача высвобождения духовного начала. В конечном итоге путь спасения видится в разрыве цепи перерождений, т. е. в онтологической смерти[40]. «Жизнь есть страдание», «причина страдания заключается в жажде жизни», «чтобы избавиться от страдания, надо отказаться от жажды жизни» вот этическая развертка в буддизме данной концепции. Не случайно в полемике с ним ряд христианских мыслителей выдвигали упрек о буддистской биофобии[41].
Однако такого же рода обостренные проекции антагонизмен-ного рассмотрения двух форм жизни – биологической и духовной – обнаруживается и в определенных направлениях христианской и мусульманской мысли. При радикальной постановке вопроса презрение к биологической жизни вело к утверждению биофобских установок и в итоге – к социальной дезорганизации. Л. Н. Гумилев определял мировоззренческие модели такого рода понятием «антиситема»[42]. Идея антагонизменного дуализма материи и духа составила лейтмотив продуцирования средневекового еретичества и определила содержание инквизиционных процессов. Вопрос о соотношении духовного и биологического являлся едва ли не основной мировоззренческой проблемой Средневековья. К дуалистам, т. е. к приверженцам идеи антагонизма материи и духа, принадлежали: гностики (определенные направления гностицизма), карматы, маркиониты, павликиане, богомилы, альбигойцы, вальденсы, катары, манихеи и др.[43]
Особенно продолжительной была борьба официального богословия против ереси манихейства. Она осложнялась проникновением манихеев в католические ордена и сами структуры инквизиции. «Зло – реконструировал Л. Н. Гумилев, – содержание манихейского учения – вечно. Это материя, оживленная духом, но обволокшая его собой. Зло мира – это мучение духа в тенетах материи; следовательно, все материальное – источник зла. А раз так, то зло – это любые вещи, в том числе храмы и иконы, кресты и тела людей. И все это подлежит уничтожению. Самым простым выходом для манихеев было бы самоубийство, но они ввели в свою доктрину учение о переселении душ. Это значит, что смерть ввергает самоубийцу в новое рорждение со всеми вытекающими отсюда неприятностями. Поэтому ради спасения душ предлагалось другое: изнурение плоти либо аскезой, либо неистовым разгулом, коллективным развратом, после чего ослабевшая материя должна выпустить душу из своих когтей. Только эта цель признавалась манихеями достойной, а что касается земных дел, то мораль, естественно, упразднялась. Ведь если материя – зло, то любое истребление ее любой ценой – благо, будь то убийство, ложь, предательство… все не имело никакого значения. По отношению к предметам материального мира было все позволено»