В некоторых текстах описывают способы убить чёрта. Например, считается, что нечистого может поразить молния. Согласно другим текстам, его можно застрелить из ружья, однако вместо пули следует использовать пуговицу[2639]. Погребение чёрта — это отдельная проблема: сколько ни сыпь на него земли, все будет мало[2640]. Здесь следует запрячь в повозку петуха — тогда удастся натаскать достаточно земли.
Сколько всего демонов? (вместо заключения)
Демоны, известные в русской традиционной культуре, очень многообразны и изменчивы в своих проявлениях, они с легкостью меняют личины и имена. Посчитать и описать всех демонов — совершенно невыполнимая задача хотя бы потому, что никогда нельзя сказать с уверенностью, где заканчивается один демон и начинается другой, где мы имеем дело с демоном как с «субъектом», в чем-то подобном нам, а когда на нас влияет могущественная, но бесформенная и безобразная «нечистая сила». Пестрота, многообразие, некая хаотичность демонического мира — это существенная его характеристика, корни которой — в пестроте и многообразии фольклора. Обратная сторона хаоса — предсказуемость и стереотипность фольклорных представлений — послужила опорой для написания этой книги; в то же время за ее пределами осталось множество фрагментов мифологического опыта, которые с трудом поддаются формализации. Например, есть мифологические функции, которые нам проще ассоциировать с конкретным персонажем, но при этом они сплошь и рядом существуют как бы сами по себе: в лесу может просто безлично водить, в заброшенном доме — пугать, в реке — топить. В других случаях мы практически имеем только мифологическое имя, все же прочие функции и атрибуты сведены к минимуму. Например, про ребенка, упавшего со стола, иногда говорили, что его столоватик взял — никакой дополнительной информации про столоватика напрямую узнать невозможно. Таким образом, привычный для нас персонаж — относительно устойчивая и повторяемая, но отнюдь не жесткая совокупность элементов: имен, функций и атрибутов. Этих элементов может быть много или мало, они могут быть более или менее устойчивыми и типичными, но по-разному варьировать в сознании отдельных носителей традиции или целых групп. Соответственно, список демонов, представленный на страницах этой книги, — некоторая условность, но в то же время он позволяет в общих чертах обозреть русскую демонологическую систему, ознакомиться с основными ее элементами и наиболее устойчивыми «пучками», «сгустками», «типичными моделями», по которым собирается конструктор из демонических имен, функций и характеристик[2641].
Целостный или фрагментированный, персонифицированный или обезличенный, подробно описанный или смутно различимый, демон практически всегда — партнер по общению, собеседник человека, архетипический Другой. Здесь нужно еще раз подчеркнуть, что демоны далеко не всегда злые: они бывают и благодарными, и благожелательными по отношению к людям, даже с откровенно вредоносными демонами часто есть способ договориться. Именно поэтому большинство рассказов о демонах носит прикладной характер: узнавая о них больше, мы меньше их боимся и оказываемся лучше подготовлены к взаимодействию с ними. В этом плане архетипический опыт, накопленный в недрах фольклора, не имеет срока давности.
Благодарности
Только работая над собственной книгой, я понял, насколько важно написать этот раздел, который, будем честны, мало кто прочитает.
На самом деле эта книга не могла бы состояться без участия множества людей, которые разными способами поддерживали меня на протяжении всего периода работы над ней.
В первую очередь я хочу выразить благодарность моей жене Куртик Софье, чей вклад в создание условий для написания этой книги трудно переоценить.
Я бы хотел также поблагодарить моих редакторов, Екатерину Кузнецову и Ольгу Нестерову, за высокий профессионализм, включенность и деликатное отношение к авторскому тексту.
Я хочу сказать слова любви и благодарности моей маме, Татьяне Вениаминовне Рябовой, которая всегда поддерживала меня и гордилась мной. Кроме того, я бы хотел почтить память моих ныне покойных предков, в первую очередь дедушки Вениамина Андреевича Щербатых, с которым я провел значительную часть своего детства и от которого я впервые услышал настоящие байки, и бабушки Зинаиды Степановны Тулузаковой, с которой мы редко виделись, но она всегда относилась ко мне как к родному.
Я бы хотел отметить своих учителей. С некоторыми из них мне посчастливилось быть знакомым лично (С. Ю. Неклюдов, А. Б. Мороз, Е. Е. Левкиевская, О. Б. Христофорова, Н. В. Петров, А. С. Архипова), другие вдохновляли меня через аудиозаписи лекций, страницы книг и статей (С. З. Агранович, В. Я. Пропп, М. Элиаде).
Вне всякого сомнения, эта книга никогда бы не увидела свет без усилий множества людей, которые создавали условия для ее написания, оказывали мне всевозможную поддержку, дарили, привозили и присылали мне необходимые тексты. В этой связи я хочу поблагодарить семейство Хромченко, семейство Рахимбердиевых, семейство Таубман-Васильевых и лично Ханну Таубман, Анну Ухабову, Софью Азарову, семейство Мальцевых-Канунниковых и лично Дмитрия Канунникова, Владимира Леонидовича Остененко, Юлию Корнееву, Людмилу Егорову, Александра Танхилевича.
Наконец, отдельной строкой я хочу поблагодарить моего психотерапевта Любовь, без участия и поддержки которой я никогда бы не справился с этой работой.
Список литературы
1. Авдеева. 1842 — Авдеева К. А. Русское житьё-бытьё // Записки о старом и новом русском быте. СПб.: 1842, с. 130–153
2. Агапкина. 1999 1 — Агапкина Т. А. Качели // СД (2), 1999, с. 480–483
3. Агапкина. 1999 2 — Агапкина Т. А. Осина // СД (2), 1999, с. 570–574
4. Агапкина. 1999 3 — Агапкина Т. А. Лес // СД (2), 1999, с. 97–100
5. Агапкина. 2002 — Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М.: 2002
6. Агапкина. 2012 — Агапкина Т. А. Смотреть // СД (5), 2012, с. 75–81
7. Антонов. 2013 — Антонов Д. И. Падшие ангелы VS черти народной демонологии // In umra. Демонология как семиотическая система. Альманах. Вып. 2. М.: 2013, с. 9–34
8. Арефьев. 1902 — Арефьев В. С. Материалы по этнографии Енисейского уезда Енисейской губернии // Известия Восточно-Сибирского отдела Императорского русского географического общества. Иркутск: 1902. Т. 32, № 1\2, с. 65–140
9. Афанасьев 1–3 — Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. М.: 1957, тт. 1–3
10. Байбурин. 2005 — Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. М.: 2005
11. Балашов. 1970 — Сказки Терского берега Белого моря. Сост. Балашов Д. М. Л.: 1970
12. Балов. 1901 — Балов А. В. Очерки Пошехонья. Верования // ЭО. 1901. Кн. 51, № 4, с. 81–134
13. Барсов. 1874 — Барсов Е. В. Северные сказания о лембоях и удельницах // Известия Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. М.: 1874, т. 13, вып. 1: Труды этнографического отдела. Кн. 3, с. 87–90
14. Белова. 2012 — Белова О. В. Христианство народное // СД (5), 2012, с. 462–466
15. Белова, Кабакова. 2014 — У истоков мира: русские этиологические сказки и легенды. Сост. Белова О. В., Кабакова Г. И. М.: 2014
16. Богатырев. 1916 — Богатырев П. Г. Верования великоруссов Шенкурского уезда Архангельской губернии (из летней экскурсии 1916 г.) // ЭО. 1916. Кн. 91/92, № 3/4, с. 42–80
17. Богословский. 1865 — Богословский Н. Материалы для истории, статистики и этнографии Новгородской губернии, собранные из описаний приходов и волостей: Поверья и предрассудки // Новгородский сборник: в 6 вып. Издание Новгородского статистического комитета. Ред. Богословский Н. Новгород: 1865. Вып. 1, с. 283–288
18. Будовская, Морозов. 1995 — Будовская Е. Э., Морозов И. А. Баня // СД (1), 1995, с. 138–140
19. Бурцев. 1910 — Бурцев А. Е. Русские народные сказки и суеверные рассказы про нечистую силу. СПб.: 1910
20. Верюжский. 1864 — Верюжский Д. Народные суеверия в Верхопежемском приходе Вельского уезда // Вологодские губернские ведомости. 1864. № 27. С. 86; № 28, с. 89
21. Виноградова. 1995 1 — Виноградова Л. Н. Вода // СД (1), 1995, с. 386–390
22. Виноградова. 1995 2 — Виноградова Л. Н. Региональные особенности полесских поверий о домовом // Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья. М.: 1995, с. 142–152
23. Виноградова. 2016 1 — Виноградова Л. Н. Многоликая русалка: диалектные формы восточнославянских поверий о русалках // Мифологический аспект славянской фольклорной традиции, М.: 2016, с. 98–111
24. Виноградова. 2016 2 — Виноградова Л. Н. Славянские версии сюжета о ребенке-подменыше // Мифологический аспект славянской фольклорной традиции, М.: 2016, с. 142–157
25. Виноградова. 2016 3 — Виноградова Л. Н. О демонологическом мотиве «ведьма ездит верхом на человеке» // Мифологический аспект славянской фольклорной традиции, М.: 2016, с. 158–164
26. Виноградова. 2016 4 — Виноградова Л. Н. Близкие родственники как объект вредоносных действий ведьмы // Мифологический аспект славянской фольклорной традиции, М.: 2016, с. 121–129
27. Виноградова, Толстая. 1995 — Виноградова Л. Н., Толстая С. М. Ведьма // СД (1), 1995, с. 297–301
28. Власова. 2015 — Мифологические рассказы русских крестьян XIX–XX веков. Сост. Власова М. Н. СПб.: 2015
29. Власова. 2018 — Власова М. Н. Русские суеверия. СПб.: 2018
30. Георгиевский. 1902 — Георгиевский А. Народная демонология // Олонецкий сборник: материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края: в 4 вып. Петрозаводск, 1902. Вып. 4, с. 53–61