Во-первых, он говорит, что антицерковное выступление Л. Н. Толстого было для духовенства полной неожиданностью: «…наше русское православное пастырство не было приготовлено к воздействию на такую небывалую на Руси личность, как Толстой, с его крайним заблуждением»[1148].
Во-вторых, прот, Д, Троицкий подчеркивает, что в Православной Церкви явились «кусающиеся пчелы», которые набросились на писателя и тем самым еще больше отдалили его от Церкви, Кроме того, прот, Дмитрий указывает, что в духовных журналах появились статьи, которые не соответствовали духу православия и кроткому духу увещания брата и поэтому верующих чад Церкви успокоить не могли, а для самого писателя послужили новым раздражающим фактором.
Именно эта скорбь по поводу того, что церковные увещания по содержанию не соответствуют своему высокому назначению, а по результату прямо ему противоположны, подвигла тульского тюремного священника к контактам с Л, Н, Толстым, По благословению своего епархиального архиерея в сентябре 1897 г, прот, Д, Троицкий обратился к писателю со своим первым письмом, которое поистине дышит духом любви, кротости и самоуничижения.
Это послание возымело свое действие, причем сразу: Л, Н, Толстой изъявил желание беседовать с автором письма, Первая встреча состоялась 26 сентября 1897 г, она прошла в такой дружеской обстановке, что тульский тюремный священник даже был приглашен на обед.
За первой встречей последовал ряд других, причем прот, Д, Троицкий замечает, что своей миссионерской тактикой выбрал не обсуждение острых богословских вопросов, так как заметил, что всякий раз, когда разговор касался веры и Церкви, Толстой «волновался, высказывал краткие насмешливые афоризмы и даже кощунствовал»[1149], И это обстоятельство вызвало недоумение не только среди собратий прот, Д, Троицкого, но также и среди членов семьи Л, Н, Толстого.
Визиты прот, Д, Троицкого продолжались постоянно в период с 1897 по 1901 г, и это является прямым опровержением слов писателя в «Ответе Синоду», что никто из священнослужителей не увещевал его, Затем, уже после издания синодального определения, эти визиты стали более редкими, В октябре 1910 г, за две недели до ухода писателя из Ясной Поляны, прот, Д, Троицкий отправил Толстому два замечательных письма с призывом покаяться в своих грехах хотя бы перед смертью, Два ответа писателя чрезвычайно показательны, ибо они написаны за несколько дней до его смерти: внешне очень спокойные, они очень далеки от церковного покаяния, необходимость которого Л, Н, Толстой, по своему обыкновению, снова отрицал, называя православие «зловредным заблуждением» и «обманом», это является достаточно убедительным подтверждением того обстоятельства, что буквально накануне своего ухода из Ясной Поляны Л. Н. Толстой ни о каком церковном покаянии не помышлял. Последнее письмо отцу Дмитрию писатель отправил из Ясной Поляны 23 октября 1910 г., т. е. за пять дней до ухода.
Встречи и переписка с прот. Д. Троицким нашли очень своеобразное преломление в дневнике писателя. Как указывает в своих воспоминаниях секретарь В. Г. Черткова А. П. Сергеенко, последнее письмо отца Дмитрия произвело очень хорошее впечатление на Л. Н. Толстого, который 23 октября отметил в дневнике: «Письмо доброе от священника». Сергеенко далее указывает: «В этот раз Троицкий писал, что не собирается обращать Льва Николаевича в православие, а только делится своими мыслями. И Льву Николаевичу показалось, что Троицкий писал так вследствие лучшего понимания его идей. В связи с этим у него и зародился новый сюжет, о котором он записал в дневнике от 24 октября: «Очень живо представил себе рассказ о священнике, обращающем свободного религиозного человека, и как обратитель сам обращается. Хороший сюжет» (ПСС. Т. 58. С. 123). В этом рассказе, вероятно, было бы два главных персонажа: один с чертами Льва Николаевича, другой – Троицкого, введены были бы интереснейшие диалоги, показана сложнейшая психология обоих персонажей, изображено постепенное перерождение закоренелого суевера». Интересно, что этот сюжет Л. Н. Толстой продолжал обдумывать даже в оптинской гостинице[1150].
Аналогичные выводы можно сделать, анализируя содержание письма Л. Н. Толстого священнику Дмитрию Ренскому из Ясной Поляны 5 августа 1910 г. В письме, всего за два месяца до ухода и поездки в Оптину пустынь, Л. Н. Толстой называет Православную Церковь «вредной сектой», а православное мировоззрение «суеверием». Письмо было ответом на послание Д. Н. Ренского от 31 июля 1910 г. (см.: ПСС. Т. 82. С. 98–99).
Еще один священнослужитель, вступавший в переписку с Толстым, – И. И. Соловьев (1854–1918) – религиозный писатель и редактор церковных изданий, с 1883 г. – законоучитель московского лицея. В 1908 г. он обратился к Л. Н. Толстому и призвал последнего примириться с Православной Церковью, на что писатель ответил, что «никогда не разъединялся с нею», с той «всемирной церковью», которая объединяет всех людей на свете, искренно чтущих Бога (см.: ПСС. Т. 78. С. 178).
Очень подробно свою позицию Л. Н. Толстой разъяснил в письме к старообрядческому священнику Н. Рукавишникову в феврале 1909 г.: он посвятил изучению православной религии все свои силы и должен был оставить ее с душевными страданиями. Л. Н. Толстой в очередной раз объясняет своему корреспонденту, почему он выбирает этот путь, ссылаясь на факт существования нехристианских религий, последователями которых являются миллионы людей, и на факт существования многочисленных религиозных философов, которые решали религиозную проблему по-иному, нежели христианская религия (см.: ПСС. Т. 79. С. 53–58).
Аналогичные мысли изложены и в письмах священнику села Мелешково Подольской губернии Стефану Козубовскому. Последний проявил истинно пастырскую заботу о писателе, называя Толстого в письме «братом по человечеству», а себя – «Ваш молитвенник и искренний доброжелатель» (ПСС. Т. 78. С. 302). Отвечая отцу Стефану, Л. Н. Толстой в очередной раз подчеркнул, что категорически не разделяет представление о Боге как о Личности и саму возможность обращения к Богу с молитвой отвергает, считая эту идею первым шагом к ограничению Бога и грубому антропоморфизму (см.: ПСС. Т. 78. С. 300–302). Интересно, что писатель специально оговаривает, что не собирается вступать со своим корреспондентом в какую-либо полемику: «Не думайте, пожалуйста, что хочу оспаривать ваши верования, избави меня от этого Бог; я только радуюсь на людей, имеющих твердые верования – такие, какие, как я заключаю из вашего письма, имеете вы» (см.: ПСС. Т. 78. С. 301). Во втором письме Л. Н. Толстой констатирует, что его вера расходится с православной верой миллионов «достойных величайшего уважения людей», в том числе сестры-монахини и «очень большого количества людей, так называемой интеллигенции». В финале второго письма писатель просит «милого брата» оставить его доживать жизнь в тех религиозных убеждениях, к которым писатель пришел искренно (см.: ПСС. Т. 79. С. 107–108).
Имея в виду письма представителей духовенства Л. Н. Толстому, а также отклики на синодальное определение 1901 г., можно констатировать, что подавляющее большинство священнослужителей разделяло те мысли, которые были изложены в этом церковном акте. Однако были и исключения.
Пример такого исключения – трагическая судьба священника А. Аполлова (1864–1893), который в 1889 г. передал епархиальному архиерею рукопись, озаглавленную «Исповедь», хранящуюся ныне в архиве В. Г. Черткова в ГМТ. В этом тексте Аполлов рассказывает, как он пришел к мысли о справедливости учения Л. Н. Толстого. В дальнейшем Аполлов читал в церкви с амвона народные рассказы писателя и сотрудничал в издательстве «Посредник». В 1892 г. он снял с себя сан, но впоследствии раскаялся в своем решении (см.: ПСС. Т. 86. С. 239–240; Т. 87. С. 198 – здесь говорится о тяжелом приступе депрессии перед смертью в связи с известием о том, что он болен туберкулезом), однако было уже поздно: его намерение покаяться перед смертью было крайне невыгодно сторонникам Толстого, которые, по свидетельству М. Сопоцко, послали к страдающему тяжелой болезнью и уже умирающему А. Аполлову П. И. Бирюкова «увещевать умирать мужественно»[1151].
Еще один пример такого рода – судьба Т. П. Богатикова (1871-?), священника с. Лосево (Грязное?) Задонского уезда Воронежской губернии, который прислал 27 июля 1901 г. письмо Л. Н. Толстому с критикой епископата и выражал писателю сочувствие по поводу его отлучения. В своем ответе Толстой, замечая, что получил «сильное и радостное впечатление» от письма, указывает, что это уже четвертый священник, который выражает согласие не с его взглядами, «а с сущностью учения Христа» (ПСС. Т. 73. С. 119–120). 19 марта 1904 г. Богатиков прислал еще одно письмо, в котором сетовал на сложность своего положения и, по-видимому, писал о своих планах оставить «бессмысленную деятельность» священника и снять с себя сан и в случае необходимости уехать за границу, но сетовал на сложное положение семьи. На это послание Л. Н. Толстой также ответил (см.: ПСС. Т. 75. С. 76–77), обещая поддержку в России и за границей и даже финансовую помощь. В обоих письмах писателя содержится призыв к мученичеству и рождению в себе нового человека и ссылка на пример расстриги Аполлова.
Совершенно исключительный пример представляют собой также материалы, связанные с деятельностью афонского схимонаха Ксенофонта, в миру К. А. Вяземского (1852–1904), путешественника и географа, который квалифицировал синодальное определение как «клеветническое беззаконное отлучение»[1152]. Вяземский дважды посещал писателя в Ясной Поляне в начале 1890-х гг. Его монашеский облик крайне противоречив: достаточно сказать, что для него духовными образцами были архимандрит Макарий (Сушкин), известный афонский старец и подвижник, и Л. Н. Толстой. Такая двойственность, конечно, представляется более чем парадоксальной: «письма его с Афона говорят о том, что и на Святой Земле душа его не находила покоя, продолжала метаться»