В Ипатьевской летописи сказано: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Дажьбог… Солнце-царь, сын Сварогов, иже есть Дажьбог, был муж силён…»
Идол его стоял на холме в Киеве при князе Владимире. Дажьбогов день, или Велик-день, праздновали весной (это время совпадает с христианской Пасхой). В этот день хоронили или сжигали Кострому-Кострубоньку, или Зиму, пекли сладкие хлебы, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет.
Считалось, что первоначально под покровительством Дажьбога находились все божества плодородия, лесов, скотоводства, звероловства, растений и т. п., потому что он был подателем всех благ земных.
Наши предки верили, что Дажьбог незримо присутствует на свадьбах, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания «меж трёх дорог». По весне Дажьбог высылает соловушку «замыкать зиму и отмыкать лето».
Девы Судьбы«Смирись и не ропщи!»
Жили два брата – младший в довольстве и счастье, а старший в горе и бедности. Настало лето. Старший брат нанялся у младшего убирать хлеб. Однажды приходит он на поле и видит: женщина в нищенском рубище ходит между копнами, выдёргивает самые крупные и рясные колосья из снопов, полученных старшим братом за работу, и втыкает их в снопы младшего.
– Кто ты? – спросил бедняк возмущённо. – Что тут делаешь?
– Я – Доля твоего брата, его судьба. Он спит, а моя обязанность – денно и нощно трудиться на него, как на своего господина. С самого рождения его до смерти я ему верная слуга. Берегу его от опасностей, лелею его детей. Окропляю его поля и огород росою. Гоню ему рыбу в сети, рои пчёл – в ульи. Охраняю от хищного зверя и холю его скотину. Привожу к нему купцов, набиваю цену на его товар.
– А как же моя судьба? Почему она не заботится о моём благополучии?
– Твоя судьба Недоля – белоручка. Она знай спит днём и ночью, так что ты обречён на бедность. И сколько бы ни пытался облегчить свою судьбу, тебя везде и всегда будут преследовать Лихо, Горе, Злосчастье, Беда, Нужда, Кручина. Смирись, несчастный, и не ропщи!
Потому и гласит пословица: «Хорошо тому жить-поживать, чья доля не любит спать!»
Доля и Недоля – счастье и несчастье, удача и неудача. В древности это были две сестрицы, девы судьбы – небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у доброй Доли – красавицы, улыбчивой помощницы богини Макоши – текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: одним – дар, талант, другим – бесталанность. Не зря говорят в народе: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась – напасть досталась», «Тужить о своей доле – что ветра искать в чистом поле». Приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца.
В глубочайшей древности само слово «бог» означало «доля», «судьба», «участь».
У сербов подобных сестёр зовут Среча и Несреча. Среча – красивая, добрая девушка – крепко держит в своих ласковых руках нить человеческой жизни! Несреча – седая старуха с мутным взором – прядёт тонкую, легко обрывающуюся нить. Об этом есть и поговорка: «Несреча танко пряде», то есть тонко, плохо прядёт, и нить её непрочная.
Также у южных славян есть Суденицы – девы жизни и судьбы, которые определяют судьбу человека при его рождении. Едва родится младенец, в избу приходят три сестры, нарекают новорождённому судьбу и тихо удаляются. Если в это время светит месяц, то в его лучах можно разглядеть их зыбкие очертания. То, что присуждают Суденицы, никакая сила не может изменить. Сходны с ними вещие жёны, нарекающие судьбу младенца, именуются – Орисницы. Обычно это молодые красавицы, одетые в белые платья, или древние безобразные старухи; иногда вместо платьев они покрыты перьями. Живут они на краю света, где небо сходится с землёю, и прилетают к новорождённым детям на третий день, дабы наделить младенца Долей или Недолей. Их предсказания слышит только мать ребёнка и близкие родственницы, которым запрещено разглашать пророчество – иначе онемеешь или окаменеешь. Обычно Орисницы долго спорят между собою, какую судьбу назначить младенцу, поэтому люди заведомо готовятся к их прилёту, стараясь умилостивить: не гасят огонь в спальне, кладут под подушку ребёнку сладкую лепёшку, кольца, серьги, одевают в рубашку отца…
ДеревьяЗаячье диво
– Леший – он на зиму в деревья превращается, хоть в сосну, хоть в берёзу, хоть в дуб. В наших костромских краях леса дремучие, непроходимые, и тут лешему раздолье, творит дива дивные. Помнится, дед мой Якун такую байку сказывал (а он ещё войну с Наполеоном-супостатом застал).
Как-то позднею весною ночевал дед в охотничьем зимовье. Вышел перед рассветом на звёзды посмотреть – глядь, на лунной поляне собралось зайцев видимо-невидимо. И тут является Хозяин Леса. Высоченный, длиннобородый, с тонким посошком в руке. Легонько кончиком посошка поглаживает зайцев, и что ты думаешь? – они из беляков превращаются в русаков! Леший же тем временем голосит на всю округу:
– Здравствуйте, здравствуйте, зайцы-беляки!
До свиданья, зайцы, зайцы-русаки!
И на глазах моего деда всё сборище заячье переиначил.
Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Наиболее почитаемыми и могущественными были старые деревья. Сквозь их дупла пролезали больные, чтобы снять с себя хворь.
Самым большим поклонением пользовался дуб – Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: «На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч…» Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу.
Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а берёза – Купалы. Берёзу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали берёзовые венки. На берёсте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружьё охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину.
Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево.
Скрипит дерево – это душа покойника просит помолиться за неё. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод – это причинит душе невыразимые мучения.
Наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастёт такое дерево посадившего его – он умрёт. Перерастёт весь дом – умрёт хозяин или погибнет вся семья. Верили также, что души деревьев воплощаются в образах девушек с прекрасными сияющими лицами. Имя им – древесницы. Именно для того, чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить, а собирали сушняк, сухостой.
В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева; наоборот, пасынок употребляется в областных наречиях для обозначения меньшего из двух сросшихся деревьев. Сходство между многодетной семьёй и ветвистым деревом выразилось в понятии родословного древа.
Названия ноги, руки, пальцев и ногтей в санскрите (основе всех языков индоевропейской группы, к которой принадлежат и славянские языки) объясняются уподоблением человека растению. Ногами человек касается земли и тем самым напоминает дерево, прикреплённое корнями к матери – сырой земле. Если ноги сравнивались с корнями, то самое туловище представлялось стволом, а руки казались отростками. Ноготь вырастает на пальце, как лист на ветке. «Рамень», «раменье» (в русском языке – лес, поросль), «раменный» (боровой, лесной) происходят от одного корня со словом «рамена» – плечи; «шкура» в некоторых областных наречиях обозначает древесную кору; волосы народный эпос отождествляет с травой, а траву и цветы называет волосами земли.
ДивЮ. Медведев«Пророчество»
Мы идём по холмам и яругам,
Средь сожжённых, заброшенных нив.
О каких испытаньях и муках
Ты пророчишь, неведомый Див?
Мы идём средь безлюдных предместий,
Где бурьяном дворы поросли.
Не страшись, мой сподвижник, предвестий
О погибели Русской земли!
Пусть ярятся бедучие беды,
Смерть глядит исступлённо в глаза —
Русь спасут роковые заветы,
Охранят небеса.
Раскричались вороны и галки.
Дивий клич – и тосклив, и суров…
На Непрядве, Каяле иль Калке
Биться нам – до скончанья веков.
Див – одно из воплощений верховного бога Сварога (возможно, то же самое, что Дый). В некоторых старинных русских преданиях говорится о поклонении богу Диву.
Память об этом сказочном, невероятном существе сохранили для нас слова «диво», «удивление»: то есть нечто, вызывающее изумление. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди даже видели его по-разному! Сходятся отзывы о нём в одном: это вихрь-человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные. Помните, в «Слове о полку Игореве»: «Див кличет вверху дерева…»