Иногда считалка строится на основе контаминации нескольких традиционных текстов:
Понка села на горшок,
Улетела на Восток,
На востоке пусто —
Выросла капуста.
А в капусте адмирал
Свои трусики стирал.
Иногда считалки образуются посредством присоединения традиционного рефрена:
Если Синди не придет,
То Сиси ее убьет,
Стакан, лимон – выйди вон.
Отсутствие связи между строчками создает иллюзию зауми, также проявляющуюся и в считалке – основе:
Стакан, лимон – выйди вон,
Вышел пузатый матрос.
Многочисленные записи подобных текстов свидетельствуют о высокой жизнеспособности детского фольклора, который в состоянии адаптировать и соединять в единое целое столь разно-стадиальные образы.
Воздействие массовой культуры особенно четко проявляется в таких жанрах, как школьные пародии. Известны многочисленные варианты пародийных переложений массовых песен («Катюша»), а также авторских стихотворений.
Наиболее показательно частое обращение школьников к стихотворениям В.В. Маяковского. Поэт создавал многие тексты по канонам массовой поэзии, что и предопределило их последующее использование в качестве лозунгов и надписей на плакатах. Позже произошла фиксация их в детской среде:
Моя милиция
Меня бережет —
Сначала посадит,
Затем острижет.
Видимо, данное восприятие представляет собой массовую реакцию на многочисленные публикации запрещенных ранее литературных произведений. Явление было отмечено еще Ю.Н. Тыняновым, который писал (применительно к пародиям XVII–XIX веков), что «пародирование служит средством легчайшего введения злободневного материала в литературу»[289].
Исследователи отметили данное явление в 30-е годы, когда начали записывать многочисленные фольклорные переделки красноармейских и солдатских песен. Основным способом была замена части текста новым материалом, соответствующим ритмической структуре оригинала.
Б.П. Кирдан отмечает, что в годы Отечественной войны «десятки тысяч произведений возникали по горячим следам событий, устный репертуар обновлялся вслед за изменяющейся обстановкой»[290]. Традиция подобных переделок сохранилась и в настоящее время, причем в текстах могут соединяться реалии разных исторических периодов, разделенных десятилетиями:
Трус, Бывалый и Балда на войну собрался,
Как увидел пулемет – сразу обосрался.
Современные переделки отличаются преобладанием скатологической и эротической тематики, употреблением нецензурной лексики.
Применительно к детскому фольклору можно отметить и обратное влияние – использование писателями поэтики и приемов традиционных жанров. Одной из первых проблему соотнесенности фольклора с литературой на современном этапе затронула О.Ю. Трыкова, усмотревшая в детских текстах своеобразный «строительный материал». Она отмечает, что к страшилке одним из первых обратился А.Н.Толстой в рассказе «Фофка» (1918), «точно и тонко зафиксировавший структуру и образный строй детской страшной истории»[291].
Среди современных авторов внимание исследовательницы прежде всего привлекли произведения Вл. С. Маканина, Л.С. Петрушевской и Н.Н. Садур. Сохраняя фольклорную первооснову, авторы нередко утрачивают скрытую ироничность, свойственную жанру. Типичные образы используются писателями в характеристических целях.
Влияние массовой культуры меняет области и формы бытования жанров. Влияние средств массовой коммуникации на устную культуру привело к тому, что она стала распространяться не только с помощью исполнителей, но и через текстовые носители. Так произошло, в частности, с отдельными жанрами школьного фольклора: альбомами (девичьими, детской колонии), песенниками, гадательными тетрадями.
Несмотря на переход в письменную форму бытования, они не утратили других типологических качеств фольклора. Некоторые формы приобрели одновременно устное и письменное бытование. Затухание устной традиции бытования отдельных жанров приводит, напротив, к их активному распространению в письменной среде. В настоящее время исследователи даже заговорили о таком культурном феномене, как «письменный фольклор». К нему относятся граффити, устные лозунги, превращенные с помощью надписей в письменную культуру.
При взаимодействии фольклора с массовой культурой возникло сложное явление синтетического характера, где соединяются текстовой, музыкальный и изобразительный ряды. В среде школьников они могут существовать как в едином целом, так и отдельно, в виде записей на дисках «караоке», составляя проявления «клиповой культуры».
Некоторые формы современного детского фольклора носят явно переходный характер, к ним можно отнести «садистские стишки», рисованные загадки и девичьи рассказы. Последние представляют собой соединение традиций русской сентиментальной повести и баллады. От первой сохранен несколько утрированный любовный сюжет, от второй – заостренность переживаний и трагический финал.
Как и в балладе, действие в девичьем рассказе происходит в некоем условном мире, лишь отчасти напоминающем мир реальный. События отбираются в соответствии с жанровыми установками и выстраиваются по четкой сюжетной схеме: переход в новое пространство (новую школу, дом) – знакомство – любовь – трагический финал.
Возможно одноходовое или двухходовое развитие сюжета. Отличие от баллад – возможность счастливой развязки. Пространство и время повестей моделируются на основе традиционных представлений: встречи героев происходят на берегу реки, а «решительное объяснение» – в новогоднюю ночь.
Каждое событие сюжета разыгрывается в своем локусе, подобно декорациям в популярном сериале. Все названные черты позволяют отнести девичьи рассказы к традиционным явлениям городской субкультуры переходного типа – от фольклорной к массовой.
Контрольные вопросы
1. Какие факторы предопределяют взаимодействие массовой культуры с детским фольклором?
2. Приведите примеры устных детских пародий на известные тексты.
3. Как современные писатели используют опыт детского фольклора? Приведите примеры.
10. Отражение христианства в детском фольклоре
Основные понятия: христианская составляющая, особенности ассимиляции христианских сюжетов, мотивов и образов, степень изученности материала, принципы вычленения христианской составляющей в разных формах детского фольклора.
Субстрат, связанный с ассимиляцией христианства (и, в частности, православия), всегда занимал важное место в фольклоре, как на сюжетном уровне, так и в оформлении отдельных образов и стилевых приемов. Отметим, что длительное время подобные взаимосвязи сознательно не замечались или отводились в разряд второстепенных[292]. Такое отношение распространялось не только на детский фольклор, но и на исследования сказок, так называемую «несказочную прозу», и загадки.
До недавнего времени тексты, связанные с образами, понятиями или какими-либо обрядами православной церкви, за редким исключением, не помещали в издания фольклорных материалов. Достаточно привести пример хорошо известного собрания загадок Д.Н. Садовникова. После 1917 года из него были исключены практически все тексты, в которых просматривалась связь с православием. Между тем, более половины из них связаны с детской средой, основаны на приемах, способствующих запоминанию текстов Священного писания. Широкое распространение подобных текстов отмечала еще в конце 20-х годов О.И. Капица (неопубликованные подготовительные материалы в книге «Детский фольклор», программы для собирания фольклора, записи детского и школьного фольклора).
На первый взгляд, источникам детского фольклора посвящено достаточно много работ, однако лишь в некоторых трудах, преимущественно зарубежных (Л. Экенштейн (1906), Г. Бетта (1924), И. и П. Оупи (1951), С. Баринг-Гоулд (1895), С. Баринг-Гоулд (1967), затрагиваются особенности ассимиляции христианских сюжетов, мотивов и образов. Все исследователи едины в том, что в детском фольклоре существует четко выраженный пласт, связанный с отражением христианства, и что этот пласт вычленяется в фольклоре любого европейского народа. Но ни один из этих авторов не привлекал не только русские, но и славянские материалы как непосредственно, так и в сопоставительном плане.
Иначе решалась эта проблема в отечественной фольклористике. Многие исследователи прошлого упоминают о связи православной веры и детского фольклора. Об этом писали А.Е. Авдеева в книге «Записки и замечания о Сибири» (1837), П.В. Шейн и А.Е. Грузинский.
О важности фиксации всего, что связано с восприятием детьми православной веры, писали в программах для собирания детского фольклора Г.С. Виноградов и О.И. Капица. В частности, в программах календарного фольклора, игр и репертуара девочек-нянь специально указаны вопросы, фиксирующие то, что связано с рецепцией православия. Но уже в начале 30-х годов данная проблематика ушла из программ и научных исследований.
Однако собранные тексты наглядно свидетельствуют, что христианский компонент в детском фольклоре существует. Христианские мотивы присутствуют в 10 % текстов, напечатанных в сборнике А. Мартыновой – самом полном издании детских поэтических текстов на сегодняшний день. По некоторым жанрам детского фольклора эта цифра увеличивается, но нигде она не превышает 15 %. Таким образом, представляется очевидным, что нельзя не учитывать воздействия христианства на детский фольклор.
Рассмотрим частный, но очень важный вопрос – из каких же источников христианские образы и мотивы могли попасть в репертуар детского фольклора. Как показала М.М. Громыко, представляется существенной ассимиляция христианской образности через посредство взрослых