те и покрыл плотью». Посвящение состоялось. Шаман обрел «новое тело» и «новые способности». Тысячелетиями колдуны считают, что временное пребывание в аду — это «школа». Учителя в ней — «души умерших шаманов» и демоны. Любая культура, за исключением христианской, начиналась именно так. «Шаман — это человек, который знает и помнит, то есть посвящен в тайну жизни и смерти… Он не только экстатик, но и созерцатель и мыслитель. В более поздних цивилизациях «философы» начнут появляться именно среди этих людей, страстно пытающихся разгадать тайны существования и по призванию склонных к экспериментальному познанию внутренней жизни». [95].
Огонь, о котором мы говорим, может охватить жаром ада уже в земной жизни. Именно такие раскаленные всполохи чувствовали Н.Федоров, Баал-Шем-Тов, Порфирий Иванов, учивший поклоняться «духу бугра», и многие им подобные — и у нас в стране, и «за бугром».
Такие были всегда. Инфернальная магма клокотала боевым безумием скандинавских берсерков, прошедших инициацию. «Сага о юном герое Кухулине великолепно иллюстрирует неожиданное возникновение «бурной и обжигающей энергии» [95], на остужение которой требуется три чана ледяной воды. Это и есть, пишет М.Элиаде, синдром сакральной одержимости. «Когда Марций обращался к своим войскам, пламя исходило из его головы и солдаты впадали в безумие (Тит Ливий, XXV, 39, 16). У латинян гнев или любая другая сильная страсть сопровождалась «жаром», «ожогом» в голове» [95].
«Есть основания полагать, что магически-религиозный «жар» является чрезвычайно древним явлением. Так, множество первобытных народов представляют себе магическую и религиозную силу как нечто «обжигающее» и пользуются для определения этого феномена терминами, которые означают «жар», «ожог», «очень горячий» и т. п. Вот почему знахари и шаманы пьют соленую или перченую воду и едят чрезвычайно острые растения и овощи — таким способом они пытаются усилить свой внутренний «жар». То, что магический «жар» реален, доказывает необыкновенная устойчивость к холоду шаманов в арктических районах Сибири и аскетов в Гималаях. С другой стороны, шаман считается «господином огня». Он глотает горящие угли, дотрагивается до раскаленного железа, он ступает по огню и т. д.
Демонстрация некоторых способностей факира во время сеансов, и особенно «игра с огнем», призвана убедить окружающих, что шаман приобрел способность становиться духом…
Таким образом, мы присутствуем при фундаментальном магическом, религиозном опыте, повсеместно засвидетельствованном на древних уровнях культуры: доступ к сакральному проявляется, помимо прочего, в чудесном усилении «жара». [95].
«Став господином огня», посвященный считает, что ему и уготованный ад (Гадес в античной традиции) не страшен. (Не знает, если не христианин, что его пламени боятся и бесплотные демоны.) Такую иллюзию лукавый поддерживает у людей с древнейших времен. Софокл пишет об Элевсинских мистериях: «О, трижды счастливы те смертные, которые созерцали таинства и после этого уйдут к Гадесу; только они смогут там жить; для других все будет страданием»[90].
Практически все известные нам исторические и современные обряды посвящения, инициации имеют ключевой сюжет: «спуститься живым в Ад, смело выступить против адских демонов и чудовищ…» [95]. И якобы победить их. Бесы, однако, смеются над такой самонадеянностью. Сойти во ад победителем смог только Спаситель.
Страшно, когда не огонек поставленной Богу свечи, а самое настоящее пламя — символически — сопровождает умерших в иной мир. В ту бездну, где бесы вводят грешников в огнь вечный.
В 1900 году вышла книга протоиерея Григория Дьяченко «Духовный мир», где он не без изумления писал о финляндском обществе сжигания трупов, в которое поступали множество желающих. Автор называл это проявлением язычества. Оно явно стремится действовать вопреки Священном Писанию, где говорится о возвращении праха человеческого в землю. Но вот заполыхала революция, и в 1919 году Ленин подписал особый декрет о допустимости и предпочтительности кремирования, как вида погребения, до революции запрещенного Православной церковью.
«Красное огненное погребение» предлагалось противопоставить захоронению в землю. Троцкий призывал вождей революции подать пример пролетариату и завещать свои тела для сожжения в печи. В объявленном конкурсе победил проект архитектора Осипова, предлагающий превратить в крематорий храм святого Серафима Саровского в Донском монастыре. Он действовал до 1973 года. В Ленинграде подобное дело возглавил племянник Урицкого Борис Каплунов. Его лозунгом было: «Сожженным имеет право быть каждый умерший гражданин».
А вырывающийся из пятиконечной звезды «вечный огонь» советских мемориалов? Он и по сей день горит в русских городах. Атеистическое сознание считает его лучшим памятником погибшим воинам.
Это теперь в «цивилизованных» странах покойников сжигают под предлогом экономии земли. Исследователи связывают возвращение этого обряда в Европу с возобновлением ордена друидов. В древности, когда проблем с нехваткой земли не было, кельтские жрецы испепеляли мертвых совсем по другой причине. По той же самой, что и в Индии… Но особенно страшно, когда так поступают с покойными, точнее, бес-покойными потомками христиан. Разве можно сказать о Елене Рерих, что она — «упокоилась»? Пока в течение нескольких лет решался вопрос о захоронении, ее обугленные кости лежали в коробке под кроватью одной из московских рерихнутых интеллигенток. Страшные лжемощи! Диавольскую пародию попустил Господь. Да, ведь сама Елена Ивановна, «неоднократно встречаясь с Христом», писала: «Пора сжечь мощи, следуя завету Христа».
Следуя символической логике событий, «право быть сожженным» получит каждый гражданин всемирной империи антихриста.
Почтовая открытка, изображающая первый крематорий, предназначалась для поздравлений с новыми праздниками.
Однажды в странном видении Карл Юнг увидел летящего по небу старика с рогами быка. Крылатый демон оказался хромоногим и назвался Филемоном. Он нес четыре ключа, словно хотел отомкнуть какой-то замок. Впрочем, Юнг открыл ему душу сам. Демон стал учителем швейцарского доктора. Тот, правда, сначала побаивался рогатого собеседника. Но вскоре утешился. Один ученый индус, друг Ганди, объяснил ему, что большинство гуру — это духи умерших людей.
…На нас пристально и серьезно смотрят темные, блестящие глаза. Знакомьтесь: Рудольф Штайнер. Крупнейший оккультист XX века, последователь и исследователь Гете. Создатель оккультного центра Гетеанум и издатель журнала «Люцифер»[91]. Он являлся наставником многих знаменитостей. Например, германского фельдмаршала фон Мольтке. Его учениками были такие русские литераторы, как Максимилиан Волошин и Андрей Белый…
Штайнеру с детства открывались невидимые другим «сущности». Впервые он пережил опыт ясновидения в семь лет, увидев (за многие километры) картину самоубийства сестры своей матери. И пошло: сначала он встречается на астральном плане с Христианом Розенкрейцем, а потом и с самим «Христом». Эта встреча была, как подражание евангельской истории с апостолом Павлом, шествовавшим в Дамаск. Но вот одно отличие. «Спасителя» Штайнер вызвал на контакт сам — с помощью медитации. Постигший «науку тайноведения», он не понимал, что с ним происходит на самом деле. Этот «мудрец» писал, что на высшем уровне посвящения человек должен пережить «диссоциацию воли, чувств и мышления, физическим проявлением которой является сумасшествие». Да, «вершиной» духовного развития несчастного стало то, что через него начал говорить и действовать «архангел Михаэль». Он-то и поручил основать «новые мистерии». Именно с такой целью строился Гетеанум. Для малого зала этого «дворца мистерий» Штайнер лично нарисовал эскиз скульптурной группы: впереди с поднятой рукой шествует «Христос», рядом с ним склонились под тяжестью страданий Люцифер и Ариман. Лицо «Христа» асимметрично (таким его, наверно, и видел визионер). Эта «антитроица» должна была символизировать люциферовское и аримановское влияние на «Спасителя».
Это и будет человек шестой расы, основоположником которой считал себя Штайнер.
Развивая мысли Гете, Штайнер считал, что современному человеку необходимо соединить ясновидение, опыт духовидчества с точными научными методиками. То есть дары инфернального мира — с рациональной работой собственного рассудка. Он писал, что теософ «учится познавать страшные силы, угрожающие жизни со всех сторон. Для него становится возможным заставлять служить себе силы и существа, которые изъяты из чувственного восприятия». Чем не Фауст XX века?
Штайнер прикрывался христианизированной символикой, но считал Иисуса Христа… воплощением души Зороастра. «Для Штайнера Иисус — это человек, «терзаемый» исканиями и сомнениями, с доброй, но колеблющейся волей. Штайнер заявляет, будто ему было открыто, как однажды Иисус, зайдя в селение, где жили язычники, чуть было не принес жертву идолам, но только глубокий обморок сохранил его от этого. Таким образом, Штайнер считает Иисуса несовершенной, сложной личностью». [68]. Ох уж эти визионеры! Почему им в конечном итоге всегда «открывается» нечто богоборческое?! «Невидимые сущности» подсказали Штайнеру и какой-то спелеологический сюжет погребения Спасителя. «Он считал, что произошло землетрясение, тело Иисуса упало в образовавшуюся в погребальной пещере расщелину, затем земля сомкнулась снова, и оно оказалось в глубине земли, где пребывает до сих пор». [69].
Об этом «ученом» и его диких изречениях не стоило бы вспоминать, если бы не мировая сеть т. н. Вальдорфских школ. Есть они и в России, причем финансируются государством. В них обучают по методикам Штайнера. Детям рассказывают о наблюдающих за человечеством «космических иерархиях», «мировой полночи», «кармических законах живых звезд» и т. д. «Эта педагогическая система обращается к внутреннему развитию детей, стараясь развить область «мечтаний». Это настоящий «психический подъем». Система эта, основанная на чувствительности, которая соприкасается с эз