Обратим внимание на то, что Франциск Эмилиан устанавливает прямую связь между резонансными выступлениями церковников против брадобрития (в том числе и делом Талицкого) и тем комплексом мероприятий, который в научной литературе иногда называют «первым этапом церковной реформы»[624]: упразднение Патриаршего разряда и ограничение круга судебной компетенции местоблюстителя патриаршего престола только делами о «противностях Церкви Божией» и «ересях» (именным указом от 16 декабря 1700 г.[625]); восстановление Монастырского приказа (именным указом от 24 января 1701 г.[626]), который вскоре был наделен функциями управления церковным (как архиерейским, так и монастырским) имуществом[627]; установление жестких норм денежного и хлебного довольствия, выдававшегося на содержание монахов из доходов монастырских же вотчин (именным указом от 30 декабря 1701 г.[628]). Для реализации этой обширной программы, как известно, из Москвы направлялись царедворцы – несколько десятков стольников[629]. В историографии справедливо наиболее пристально исследовалась экономическая составляющая всех этих мероприятий[630]. Однако заметим, что не менее важной их составляющей было установление контроля не только над церковным имуществом, но также и над самими церковниками, особенно над монашествующими. В соответствии с именным указом от 31 января 1701 г. направляемые на места царедворцы переписывали не только монастырское имущество и монастырских крестьян, но также и самих монахов[631]. Переписчики получали инструкции, в которых среди прочего значилось такое распоряжение: «Переписать во архиерейском доме поименно монахов, и приказных, и дворян, и детей боярских, и певчих, и конюхов, и поваров, и всякого чину людей. Также и в монастырех братию и слуг, и подьячих, и служебников, и конюхов, и всяких монастырских работников, и мастеровых людей налицо»[632]. А в именном указе от 31 января 1701 г. содержались такие предписания:
А в которых монастырях перепищики застанут сколько где монахов и монахинь, и им быть в тех монастырях неисходным, и в иные монастыри их не принимать, разве великие каковые ради правильные вины, да изыдет, и в другой монастырь прият да будет с писанием отпускным того монастыря начальника, из него же изшел есть; из другаго же монастыря, в он же прият есть, никако да изыдет. <…> Монахи в кельях никаковых писем писать власти не имеют, чернил и бумаги в кельях имети да не будут, но в трапезе определенное место для писания будет, и аще нужды ради каковыя восхощет кто писати, и то с повеления начального, да пишет в трапезе явно, а не тайно, понеже убо древних отец предание бысть монаху ничто писати без повеления начального[633].
В регламентирующих документах, которые создавались в рамках реализации этого царского указа, уточнялось, что ответственность за контроль над монашествующими возлагалась лично на настоятеля. Он должен был «усматривать с великим прилежанием, естьли которой монах имеет из монастыря изысти великую нужду, и таковых отпускать из монастыря на малое время, часа на два и на три, с писмом же за печатью. <…> И без великия нужды для взятков из монастыря монахов не опускать». Монастырские ворота должны были быть всегда заперты, возле них должны стоять «безотходно караулные монастырские воротники», которым следовало «смотреть и беречь накрепко, чтоб ис того монастыря монахи нихто ни для каких дел без повеления властей и без отпускного писания никуды не выходили». Мирских людей разрешалось допускать в монастырь только во время богослужения[634].
Как справедливо заметила И. Н. Шамина, в этих установлениях проявилось подозрительное отношение царя к монашествующим, а особенно к «бродячим» монахам, как к «опасному и потенциально враждебному в государственно-политическом отношении элементу, который может тормозить проведение задуманных им реформ». Исследовательница предположила, что монахи чаще других «создавали и распространяли различного рода сочинения, направленные против петровских преобразований», а бродячие старцы способствовали циркуляции «опасных для государства идей». «Вероятнее всего, именно это и стало причиной попыток законодательно ограничить их самовольное перемещение», – полагает исследовательница[635].
Запрещение монастырям принимать для проживания посторонних лиц И. Н. Шамина трактует как стремление «сократить монастырские штаты и тем самым уменьшить расходы на содержание монастырей»[636]. Однако обратим внимание на то, что за несколько месяцев до принятия всех этих решений правительство Петра I вело активный розыск Талицкого, делая особенный упор именно на осмотр пришлых «дьячков» в монастырях и приходах. На мой взгляд, между указами по розыску Талицкого, рассылаемыми из Преображенского приказа в июле и первой половине августа 1700 г. (вспомним, что в тот момент государь находился в Преображенском и, вероятнее всего, принимал участие в составлении этих инструкций), и перечисленными выше именными указами обнаруживается прямая связь. Приведу один пример:
И мы, великий государь, указали того Гришку тебе во всяких тамошних местех и в монастырех у приходцких церквей в новоприходных дьячках или которые и впредь приходить будут и во всяком церковном причете сыскивать всячески с великим радением и неоплошно и против тех примет осматривать[637].
Во всех монастырях мирские люди в монастырях обитати да не будут, но токмо едине монахи да живут в монастырях, чтецы и певцы да будут монахи; дьячки, которые не монахи, никако в монастырях да пребудут. А которые ныне дьячки есть в монастырях, и переписчики монастырей да вышлют из монастырей вон, они же да идут во отечество свое[638].
Как уже отмечалось (см. п. 24), к моменту отправки процитированного выше указа от 9 августа 1700 г. в Преображенском приказе, скорее всего, уже знали о намерении Талицкого найти убежище в каком-нибудь монастыре. Не исключено, что книгописец действительно поступил так, как намеревался сделать. В таком случае непосредственную взаимосвязь мероприятий, направленных на контроль за монастырями и монашествующими, с делом Талицкого (на чем настаивал иезуит Франциск Эмилиан) можно считать более чем вероятной[639].
В свете всех этих данных жесткая линия следствия Ромодановского и его коллег в отношении монахов московского Симонова монастыря, переписывавших канонические тексты против брадобрития, становится более понятной. Мы видели, что вопрос брадобрития/брадоношения в Московии издавна находился в компетенции Церкви. В постановлениях патриархов Иоакима и Адриана священникам строго предписывалось (под угрозой запрещения в служении) не допускать к участию в церковной жизни нарушителей заповеди брадоношения, которые объявлялись чуть ли не еретиками. Стоглав, печатная Кормчая книга, печатные Требники 1639 и 1647 гг., Служебник 1646 г. – эти и другие авторитетные тексты, которыми, несомненно, владели многие монашествующие и священники, однозначно указывали на греховность брадобрития (см. п. 7–14).
Не приходится сомневаться и в том, что оппозиционно настроенные церковники находили поддержку среди какой-то, возможно весьма значительной, части русского населения. Тому мы находим в делах Преображенского приказа множество подтверждений. Приведем лишь один пример. В ноябре 1701 г. в Ярославской приказной палате содержался сосланный туда за какие-то вины солдат Преображенского полка Ивашка Иванов сын Кляпошников. По наружности он отличался от местных: видимо, подражая государю, он брился и носил длинные волосы. В один день, когда его, по тогдашнему обычаю, вывели на связке для сбора милостыни, он привлек внимание ярославского посадского человека Афонасия Корноухова. Он подошел к незнакомцу и стал спрашивать, какого он чина человек и откуда. Затеяв беседу с бывшим преображенцем, сильно подвыпивший ярославец принялся его поучать: «Для чего де ты долгие волосы носишь? Велено де за то проклинать! А что де и бороды бреют без веления владычня, и за то…» – и далее Корноухов избранил государя матерными словами (какими именно, в деле не сказано; сообщается только, что это «непристойное бранное слово к ево царскому величеству [в документе] писать невозможно»). Когда Афонка Корноухов оказался в Преображенском приказе, он признался, что, к сожалению, ничего не помнит, так как «того дни был пьян и в тех де числех пил запоем»[640].
Однако не приходится сомневаться в том, что в данном случае пьяный ярославец выразил языком то, что было на уме у многих его соседей: вопрос о брадоношении/брадобритии относится к сфере не царской, а церковной власти, и зря государь «ереси вводит», велит бороды брить и т. д. Так действительно думали многие. Не случайно в 1705 г., когда уже был объявлен царский указ о брадобритии, многие ярославские горожане (и уже не пьяные, а трезвые) пришли к местному владыке (Димитрию Ростовскому) за разрешением вопроса о том, следует ли им теперь подчиниться царскому указу