Я не понимаю главного: почему мы думаем, что если речь идет о реставрации монархии, значит мы говорим о возвращении в позднеромановскую эпоху? Монархия – это идея, это принцип. Если Романовы исказили этот принцип, то устранять надо искажения, а не сам принцип. Если самодержавие «утратило своё сакральное значение», то надо вернуть ему это значение, а для начала вернуть самодержавие. И причем тут «славянофильская линия», как будто ни какой иной линии быть не может? Давайте разберемся, что из наследия славянофилов нам пригодится, а что нет, но это не о самой монархии. Монархия может существовать в разных формах, так давайте говорить о том, какая форма для нас предпочтительнее. И начать действительно лучше с того, чем была плоха позднероманская монархия. Но этот разговор возможен лишь после того, как мы определим своё отношение к монархии, как таковой. Сначала надо определиться с идеологией, а потом уже с политикой, а смешивая две эти темы, мы и сами запутаемся, и всех запутаем.
Дугин делает вывод: «Нет и не может быть единой политической формы, наилучшей для всех времен и народов, пора угаснуть этому мечтательному и беспочвенному предрассудку». То есть Александр Гельевич, не подвергнув ни какому критическому анализу монархическую теорию, поплевав только для острастки в дом Романовых, в итоге кроме прочего фактически объявляет приверженность монархическому принципу предрассудком.
Но бывают чудеса и почудеснее тех, которые продемонстрировал наш любезный евразиец. В своё время церковная комиссия по канонизации царской семьи особо подчеркнула, что это не означает канонизации монархии. С тех пор иные иерархи, как завидят икону царской семьи, так сразу и говорят, что канонизация монархии тут не причём.
А мне вот хотелось бы задать нашим отцам и владыкам ряд простых вопросов. Бог-то существует во всяком случае, в этом вы, очевидно, не сомневаетесь? И в существовании Божьего Промысла, надеюсь, у вас нет сомнений? И с тем, что Господь Вседержитель имеет абсолютную власть над миром вы тоже, наверное, не будете спорить? Тогда мы либо признаем власть Бога, и это можно назвать боговластием, либо отказываемся её признавать, и это в конечном итоге оборачивается дьяволократией. Выбор между боговластием и дьяволократией вам, очевидно, не сложно будет сделать? И тогда, пожалуйста, назовите мне хоть одну форму боговластия, кроме монархии. Из известных нам политических систем только монархия признает верховную власть Бога.
Бог действительно не учреждал ни какой конкретной политической модели в качестве обязательной для всех людей. Бог просто любит людей и зовет их к Себе в вечную радость. Бог не требует от людей послушания, Он просто предлагает им его, как условие спасения души. Так же любящий отец ждет послушания ребенка не для того, чтобы утвердить свою власть, а потому что иначе ребенок погибнет. Погибнет и целый народ, если откажется от послушания Отцу Небесному и объявит самого себя источником собственной власти и заявит, что будет подчиняться только самому себе.
Если понять, что принципы боговластия и народовластия несовместимы, взаимоисключающи, тогда станет ясно, что нет необходимости в канонизации монархии, всем, кто верит в Бога, ни чего другого просто не остается, выбирать не из чего. Мысль о том, что монархия устарела – это логический абсурд, просто потому, что Бог вечен.
Соборность
Наши патриоты постоянно носятся с «соборностью», как с одной из специфических русских ценностей, с удовольствием противопоставляя её западному индивидуализму, но забывая объяснить, чем соборность отличается от колхозности. В постсоветской России, где двое или трое собираются во имя народное, там и колхоз посреди них, со всем его курением и говорением. Да ведь и Запад при всем своем индивидуализме не только не отрицает коллегиальность, но и настойчиво её утверждает в форме парламентаризма.
В чем же специфика собственно соборности? Митрополит Иоанн (Снычев) писал: «С точки зрения внутреннего «регламента», соборные решения признаются подлинными, если приняты всем собором единогласно и не противоречат догматам Церкви. Этот принцип коренным образом отличает собор от иных представительных собраний, на которых вопросы решаются арифметическим большинством голосов. Собор принимает к решению любые несогласия, даже если они исходят от незначительной группы или одного участника. Несогласия разрешаются до тех пор, пока путем свободного рассуждения соборяне не приходят к взаимопониманию. Иначе говоря, собор не может принять законного решения, поправ при этом мнение сколь угодно незначительного меньшинства несогласных».
«Если соборность предполагает в качестве своей необходимой основы наличие органической общности мировоззрения (т.е. цель соборов есть всеобщее примирение и объединение в рамках некоторой общей идеи), то коллегиальность являет собой простое «механическое» внешнее сотрудничество».
«Если соборность предусматривает нравственную цельность и монолитность соборян, которая одна лишь делает возможным доверие нации к самодержавному монарху, ощущение гражданского долга, как религиозного переживания, мистического призвания, то коллегиальность напротив представляет собой систему тотального недоверия. В основе такой рационалистической системы лежит убеждение в том, что все люди по природе своей недобросовестны, и лишь взаимный контроль членов коллегии друг над другом позволяет избежать печальных следствий людских пороков и страстей».
Всё вроде бы понятно, но … не понятно ровным счётом ни чего. Определения владыки Иоанна – очень глубокие и тонкие, но теория подобна пряже – где тонко, там и рвется. Представим себе, что мы решили созвать Земский собор. Первым делом надо будет объяснить людям, чем собор отличается от парламента или какого-нибудь народного собрания. Объяснить предельно четко, коротко и конкретно. Какие базовые принципы мы можем вычленить из объяснений владыки Иоанна? Первое. Собор принимает решения только единогласно. Второе. Собор требует единства веры. Третье. Собор имеет целью созидание органического единства, а не простую победу большинства над меньшинством. Об этом же, кстати, писал Лев Тихомиров: «Соборное начало имеет своим смыслом целостное действие какой-либо коллегиальности». Это, пожалуй, всё. В словах о «религиозном переживании и мистическом призвании» больше поэзии, чем конкретного значения. А отвергая демократическое убеждение, что «все люди по природе своей недобросовестны», чем мы можем его заменить? Утверждением, что все люди добросовестны? Но это не правда.
Я, кажется, что-то начинаю чувствовать. Собор как бы должен стремиться к созданию из соборян единого организма, некой сверхличности, имеющей цельное, нечленимое восприятие проблем, а не победы над оппонентами. Но чувствовать мало, надо формулировать. От тонких, ускользающих, едва уловимых смыслов мы должны придти к чеканным формулам, которые для всех понятны и исключают двойственное прочтение, иначе собор со всей неизбежностью превратится либо в заседание парламента с его «буйством глаз и половодьем чувств», либо в колхозное собрание, а колхоз есть специфическая советская форма коллективной безответственности, где каждый мнит себя хозяином земли, но ни за что не хочет отвечать.
Что надо сделать для того, чтобы собор стал собором, и каковы признаки того, что это получилось? Владыка Иоанн писал: «строго говоря, особенность собора, как одновременно духовного и юридического акта, заключается в том, что окончательным свидетельством его истинности и богоугодности является лишь зримое благотворное влияние соборных решений на жизнь общества, а не те или иные формально правовые признаки».
Подлинно так. Иначе говоря, собор познается по плодам. Только по прошествии времени добрые плоды собора могут свидетельствовать о том, что собор получился, что это был действительно собор, а не колхозное собрание. Если результат демократической процедуры безупречен настолько, насколько безупречно подсчитаны голоса, то результат собора сразу после его окончания ни когда не известен. Бывали соборы, которые потом объявляли «разбойничьими». Но это потом. А сразу казалось, что всё в порядке. Тут ни какая безупречность соблюдения процедур не гарантирует результата. Вот, скажем, сто человек хором читают молитву, и ни когда не известно, молятся ли они на самом деле, или только произносят слова.
Но в чём самый главный, смыслообразующий признак собора? В чем его цель и смысл? Вспомним, что определения вселенских соборов содержали формулу: «Изволилося нам и Духу Святу». То есть, собственно, «изволилося нам» ровно постольку, поскольку это угодно Святому Духу, то есть Богу. Вселенские соборы были коллективным поиском Истины, а не философскими дебатами, где что-то может зависеть от силы аргументов и красноречия полемистов. Истину о Боге может открыть только Бог, значит, соборяне собирались не для того, чтобы спорить о Боге, а чтобы услышать голос Бога. Совместная молитва тут значила куда больше, чем аргументы и красноречие. Определения соборов – это голос Бога. На этом держится вся наша вера. Вне этой веры ортодоксии просто не существует.
И поместные соборы, даже если на них рассматривались не вопросы Истины, а частные вопросы церковной жизни – это поиск Божьей воли. Собор – это способ определения, чего именно хочет от нас Бог. Собор – своего рода модель Церкви, а Глава Церкви – Христос, Он и глаголет через соборные определения, если люди искренне к этому стремятся. Если же соборяне только на словах ищут Божьей воли, а на деле ищут лишь торжества собственной воли – собор не получается, и тогда его решения не принимаются, они оказываются отторгнуты жизнью, потому что в них нет Божьего, а есть только человеческое, причем – не лучшее. Если, скажем, на Поместном Соборе избирают патриарха, то Избиратель только Один – Бог, а соборяне пытаются выяснить, что хочет от них Бог, а не переспорить людей с другим мнением.
Очень интересна была процедура выборов патриарха на Поместном Соборе 1918 года. Сначала каждый мог предлагать любую кандидатуру, потом провели голосование, выявив трех кандидатов, набравших наибольшее количество голосов. А потом пригла