Вспомним, как Русь колонизировала огромные пространства. Святой отшельник уходил в «пустыню», в непроходимый лес. Он уходил не от мира, а от страстей мира. Он жаждал одиночества не потому что не хотел служить людям, а потому что избрал высшую форму служения – он молился за людей. Душа отшельника была наполнена жаждой Бога, жаждой чистой нерассеянной молитвы, и это, как ни что другое, укрепляло его духовную связь с соотечественниками. И люди тянулись к отшельнику. Сначала рядом с ним появлялись монахи, желавшие подражать его чистой жизни, и возникал монастырь, а потом миряне проявляли желание жить рядом с монастырем, и возникал посад. Потом посад разрастался, и возникал город. Потом другой отшельник – монастырь – посад – город. Это повторялось бесчисленное множество раз, и так были колонизированы огромные пространства, которые подлинно заслужили название Святая Русь.
В чем же была экономическая выгода для крестьян селиться вокруг монастыря? Забираться в глухомань, страдать от бездорожья, значит разорвать все экономические связи, это не может быть выгодно, при том, что сборщики податей нашли бы крестьянина и на дне морском, не то что в глухом лесу. Да ведь и жизнь в лесу тоскливая, для среднего человека это психологически очень тяжело. А крестьянин ведь существо очень земное, ему бы землицы да скотинки, ему бы покушать плотно, да водочки выпить. Всё так, но оказывается – не только. Крестьянина тянуло туда, где святость. Монах – отшельник был воплощением его духовного идеала, крестьянину хотелось жить поближе к своему идеалу, чтобы подпитываться от него благодатью. Крестьянин ни чего толком не сумел бы объяснить, но он чувствовал, что рядом с монастырем его душе хорошо. Крестьянин глубоко переживал своё несовершенство, он не дерзал мечтать о личной святости, но он хотел быть поближе к святости, иноки были для него наполовину уже небожителями, они были «иными», и молиться вместе с ними он почитал для себя величайшим счастьем, а пользоваться советами богомудрого игумена было для него счастьем ещё большим.
Дело даже не в том, каков был крестьянин сам по себе, дело в том, в чем он видел свой идеал, кого он считал человеком, достигшим самого главного в жизни. Идеал человека воплощен в том человеке, на месте которого он хотел бы оказаться. Крестьянин наивысшим человеческим типом считал угодника Божьего – святого, потому что он ведь одной ногой уже в Царстве Небесном. Русь была святой не потому что состояла из святых, а потому что была святолюбива, потому что наивысший свой идеал видела в святости. Крестьянин считал святого человеком «достигшим успеха».
Кого сейчас считают людьми успешными? Миллиардеров, потому что им доступны все материальные блага мира. Поп-звезд, потому что они постоянно блистают на публике и купаются в лучах славы. Хорошо быть знаменитым футболистом – это и деньги, и слава. Хорошо быть модным писателем – это то же самое. Ещё министром или губернатором быть неплохо, и кому же непонятно почему? И так далее. Всё это самые успешные люди нашего времени, на месте которых хотели бы оказаться те, кто не на их месте. Они воплощают собой идеал нашего времени, и этот идеал по сути строится на возможности системно и неограниченно совершать все семь смертных грехов.
А что такое идеал Святой Руси? Идеал – это то, воплощением чего мы восхищаемся. Когда я думаю, например, о прп Сергии Радонежском или о прп Серафиме Саровском, у меня просто дух захватывает от ощущения духовного величия этих святых. Они смогли в такой невероятной мере подчинить свою плоть духу, что плоть уже практически не имела над ними ни какой власти. Так скудно питаться, как они, обычный человек не может, он просто помрет. Не получая необходимую организму энергию от еды, человек должен получать энергию каким-то иным способом. То есть они уже в значительной мере и самым буквальным образом питались благодатными Божественными энергиями. Они фактически разорвали материальный план бытия, как можно разорвать живописный холст, с тем, чтобы увидеть в разрыв подлинную реальность. Оставаясь в теле, они жили уже не совсем в этом мире, отчасти переселившись в огромный и прекрасный духовный космос. Их связь с иным планом бытия, с Высшей Силой мироздания была такой, какую мы и представить себе не можем. Великие святые – космические существа, подлинные человеки, по сравнению с которыми мы – лишь подобие людей. Величие их подвига восхищает в той предельной степени, в которой конкретный человек способен чувствовать восхищение.
Ваш покорный слуга – прискорбно средний человек, находящийся на самой низшей ступени духовного развития, если и это утверждение – не слишком большая самоуверенность с моей стороны. Но мой идеал – это Святая Русь, и выше этого идеала нет ни чего на свете. В храме во время литургии я хотя бы умом понимаю, что сейчас мне дана возможность соприкоснуться с иным миром, с высшим планом бытия, что здесь и сейчас совершается чудо евхаристии – величайшее из всех возможных на земле чудес, что я нахожусь в непосредственной близости к Творцу Вселенной, и весь вопрос лишь в том, насколько глубоко я способен это прочувствовать и пережить. И если я кому-то завидую из живущих на земле, так это настоящие монахи, вся жизнь которых посвящена достижению высшего духовного идеала. Мне не по силам монашеская жизнь, и это то единственное, о чем я реально жалею.
Говоря об идеале, неловко говорить о самом себе, но в том то всё и дело, что идеал – не абстрактная идея, идеал существует только тогда, когда он живет в человеческой душе, и если не говорить о конкретной душе, то невозможно ни чего объяснить. Захватывая множество душ, идеал становится народным. А русский народ имеет счастье назвать свой идеал внятными и даже привычными словами – Святая Русь. К этим двум словам невозможно ни чего добавить, их можно только постараться как можно глубже понять.
Лев Тихомиров писал: «Идея Царства Божия, поскольку она развивается в земной жизни, требует лишь подчинения материальных потребностей духовным потребностям, требует, чтобы основной целью жизни было душевное спасение и чтобы второстепенные цели, создаваемые потребностями земной природы, не заглушали своими приманками того, что есть главная задача».
Только это и необходимо для того, чтобы приступить к реализации идеала Святой Руси – признать приоритет духа над брюхом. Эту мысль невозможно усовершенствовать, невозможно каким-то образом приспособить её к требованиям эпохи, для этого она слишком проста: либо дух правит брюхом, либо будет наоборот. Русь будет либо святой, либо окаянной. Иной «концепт» предложить невозможно.
По большому счету именно об этом пишет Александр Дугин: «В нынешний период общество находится по сути дела перед выбором – к чему из русской структуры обратиться в первую очередь, какую сторону идентичности воскресить, поднять, а какую задавить и загнать внутрь».
Именно так. На Руси всегда существовала традиция окаянства. Она проявляла себя и в былинах о богатырях-безбожниках, и в скоморошестве, и в некоторых русских князьях, и в Стеньке Разине с Емелькой Пугачевым, и в советской власти. Не надо обольщаться, думая, что всё это не наше, не русское. Ещё как наше. У каждой медали есть две стороны. И либо мы будем опираться на традицию русского окаянства, либо постараемся эту традицию задавить, и вернемся к идеалу Святой Руси. Третьего не дано, потому что у народа может быть только один идеал, и народ его либо утверждает, либо отвергает, то есть даже теоретически могут быть только два образа действия.
Митрополит Иоанн (Снычев) писал: «Православное сознание … обосновывает своеобразие русской судьбы просто – промыслительным назначением России стать последним препятствием на пути всемирной апостазии … Ход истории зависит не от нас. Но от нашего выбора зависит то место, которое мы займем в её течении. То ли, руководимые Законом Божиим и совестью, мы осознаем свой личный религиозный долг как частицу всенародного служения, промыслительно определенного нам неисповедимыми судьбами Божьими, то ли, боясь лишений и тягот этого пути, отречемся … Роль России, как последнего прибежища истинной веры … времен всеобщей апостазии и воцарения антихриста, придает русской истории вселенское, космическое значение … Понимание русской судьбы – истории России с её взлетами и падениями, благодатными прозрениями и соблазнами богоборчества возможно лишь в рамках исторического осмысления извечной борьбы, ведущейся падшим духом против рода человеческого. Оторвать душу человека от спасительной церковной благодати, исказить евангельские истины, уничтожить Православную Церковь и её ограду – русскую государственность – эти богоборческие порывы сатаны были теми внутренними толчками, которые на поверхности русской жизни отражались войнами и смутами…»
Ещё в XIX веке примерно об этом же писал Николай Данилевский: «России, не исполнившей своего исторического предназначения и тем самым потерявшей смысл своего исторического бытия, свою жизненную сущность, свою идею, ни чего не останется, как бесславно доживать свой жалкий век, перегнивать, как исторический хлам, лишенный смысла и значения … Россия есть первичный, самобытный, великий исторический факт, основания которого лежат в таинственных глубинах всемирно-исторического плана развития судеб человеческого рода … <Русскому народу> достался исторический жребий быть вместе с греками главными хранителями живого предания религиозной истины – православия, и таким образом быть продолжателями великого дела, доставшегося на долю Израиля и Византии, быть народом богоизбранным. Со стороны субъективной, психологической русские … одарены жаждой религиозной истины, что подтверждается как нормальными проявлениями, так и самыми искажениями этого духовного стремления».
Да, русские – религиозно одаренный народ, в нашем национальном характере есть та доминанта, которая позволит нам вернуться к русскому смыслу. Но нет такого «жребия», который нельзя отвергнуть, и нет такого «предназначения», которое нельзя втоптать в грязь. Ныне большинство наших соотечественников одолеваемы либо соблазнами демократии, либо просоветскими симпатиями, и даже патриоты, которым «нужна великая Россия» далеко не всегда понимают, что это значит, и в чем смысл всё нарастающего противостояния Запада и России.