Однако весь проект в течение месяца попросту развалился. 22 октября до короля Хайме дошла весть, что крестовый поход был отложен на следующий год. Он обратился к госпитальерам, к кастеляну Ампосты и просил выслать ему сухарей, запасы которых хранились в замке последнего на случай похода. Король объяснял свою просьбу тем, что ему необходимо обеспечить свои войска продовольствием на время кампании против Гранады. 27 октября папа обратился в письме к королю Филиппу IV с просьбой оказать финансовую помощь госпитальерам, которым он сам уже дал в долг 50 тысяч серебряных флоринов. Непогода задерживала корабли, готовые к отплытию. В конце ноября лишь нескольким судам удалось выйти в море и направиться на Восток. Но поход был на грани срыва – средств катастрофически не хватало. Всего лишь небольшая флотилия в 26–27 галер отплыла в начале 1310 г. с целью завершить завоевание островов у побережья Малой Азии, вызвав опасения венецианцев. Они получили известие, что возникла угроза их владениям в Эгейском море. Обещания помощи со стороны патриархий Антиохии и Иерусалима остались невыполненными, и госпитальеры отчаянно нуждались в деньгах. Еще до начала похода Фульк де Вилларе был глубоко озабочен нехваткой финансов у ордена. Теперь он был обременен большими долгами, и папа разрешил Фульку ввести чрезвычайный налог на пять лет, обязательный для всех филиалов ордена; за год удалось собрать всего 20 тысяч золотых флоринов.
Грандиозные планы крестового похода госпитальеров могли окончиться фиаско, но важность их от этого не умалялась. Часто высказываемая идея об объединении духовно-рыцарских орденов могла повлиять на двух основных виновников разгрома ордена тамплиеров. В то же самое время они поддерживали организацию крестового похода госпитальеров. Можно рассматривать планируемый крестовый поход 1308–1310 гг. как попытку осуществить на практике идеи Карла II Анжуйского и Петра Дюбуа. Он был значимым для госпитальеров и потому, что он подготовил передачу им огромной недвижимости тамплиеров. Он выявил их полезную роль и скрыл их недостатки именно тогда, когда их самый главный соперник мог привести их вслед за собой к краху. Тот факт, что орден Святого Иоанна и поныне существует, вполне мог быть результатом реформ Гийома де Вилларе, приобретения Родоса и почти позабытым крестовым походом.
Часть втораяОрганизация Ордена Святого Иоанна
Глава 8Члены ордена и Конвент
Осенью 1303 г. орденские братья собрались в Лимасоле на заседание Генерального капитула. Им надлежало обсудить дело, представленное маршалом Герардом де Граньана. Приор Кастилии послал на Кипр своего представителя Суэро, который умер в Никосии. Маршал потребовал передать ему доспехи скончавшегося рыцаря. Он сослался на 11-й статут, утвержденный Генеральным капитулом в 1206 г., который свидетельствовал о его праве на это. Представитель приора в Лимасоле оспорил это требование и заявил, что доспехи должны быть отосланы обратно в провинцию. Суэро не был конвентуальным братом на Востоке, но прибыл с миссией из Испании и, более того, купил латы специально для поездки на деньги, выданные ему приором. После своего возвращения на Запад он должен был передать их своему настоятелю. Маршал снова взял слово и ответил, что не важно, носил доспехи Суэро или нет, но он был братом-воином, который прибыл на остров в доспехах. Суд, в состав которого входили братья ордена, выслушал обе стороны и изучил статут, предложенный ему на рассмотрение. Согласно ему, все доспехи, независимо от места их приобретения, признавались выморочным имуществом и передавались маршалу. Поскольку этот статут мог иметь широкую трактовку и, более того, как выяснилось, его применяли уже неоднократно прежде, капитул постановил: доспехи Суэро передать Герарду де Граньана.
Это судебное разбирательство показывает, насколько серьезно братья относились к своим законам и традициям, что обеспечивало поддержание строгой дисциплины в рядах ордена в Латинской Сирии. Эффективность военных действий и успешность благотворительной деятельности госпитальеров напрямую зависели от системы управления и организации ордена. Вот почему особенно важно исследовать в подробностях образ жизни братьев и организационную структуру их ордена.
Членство в ордене имело несколько форм. Вначале были только братья-священники, к XIII в. появились братья-рыцари и сержанты. В конце XII в. появились также монахини ордена Святого Иоанна. Были также помощники из мирян: собратья (confratres) и дарители (donats). Братья жили в отдельных домах с общинным уставом, известных как конвенты. В Европе их основной организационной единицей стала коменда, во главе которой стоял командор. Коменды объединялись в провинции, которые назывались приорства, капитулярные коменды или капитулярные кастелянии. Их администраторы были в ранге капитулярных бейлифов, которых назначали или отзывали на Генеральном капитуле всего ордена. К концу XII в. приорства объединили в более крупные административные единицы – главные коменды, а к концу XIII в. их объединили в 7 ланжисов (Tongues). Коменды и кастелянии были также и на Востоке, но в Сирии и позднее на Кипре командор управлял большими территориями, чем администратор такого же ранга на Западе. Он пользовался правами капитулярного бейлифа, что соответствовало должности приора в Европе.
Штаб-квартиры ордена госпитальеров в Иерусалиме, Акре и Лимасоле называли конвентами. По своей структуре они мало в чем отличались от самых обычных домов, в которых проживали братья, хотя они и были более крупными, и их администраторы занимали более высокое положение. В конце рассматриваемого нами периода в администрацию ордена входило восемь высших чинов.
Семерых из них обычно называли конвентуальными бейлифами; это были: Главный командор, маршал, госпитальер, драпьер, казначей, адмирал и туркопольер. Как и приоры, по статусу они приравнивались к капитулярным бейлифам, и назначал их Генеральный капитул. Обязанности восьмого администратора, конвентуального приора, мы рассмотрим позднее. Во главе ордена стоял Великий магистр. Но его полномочия, точно так же, как и у самого простого командора, были ограничены. Окончательные решения принимали сообща братья на капитуле, созывавшемся по воскресным дням в каждом доме госпитальеров.
Капитул в штаб-квартирах приорств созывался один раз в год. Заседания Генерального капитула, в котором принимали участие капитулярные бейлифы и братья Конвента на Востоке, проходили нерегулярно. Все эти органы управления осуществляли законодательную и во все большей степени административную власть, но Генеральный капитул издавал законы для всего ордена.
Прием в орден
Одни и те же правила приема действовали, вероятно, для всех кандидатов. Вначале любой командор мог принять в орден рыцаря, но только магистр или специально назначенный им брат могли принять брата-сержанта. Однако Генеральный капитул 1270 г. постановил, что командоры Кипра, Тира, Триполи и Киликийской Армении имеют право в любое время принять в орден брата без разрешения магистра, хотя в больших учреждениях ордена в Акре, в замках Крак-де-Шевалье и Маргат кандидаты могли быть приняты только с согласия местного капитула. В 1292 г. вследствие слишком большого числа рыцарей в ордене было решено принимать братьев-рыцарей только по решению магистра или Главного командора заморских территорий. Исключение делалось для одной Испании, где проходила граница с мусульманскими государствами и существовала постоянная потребность в военной силе. Этот указ все еще действовал в 1301 г., когда Главному командору Германии было запрещено принимать братьев-рыцарей, сержантов и священников без разрешения магистра. Вероятно, практически не было попыток ввести возрастной ценз для приема в орден. Однако при посвящении в рыцари и рукоположении в священники действовали возрастные ограничения. В начале XIII в. братья после принятия в орден проходили через этап новициата (послушничества), который, по-видимому, продолжался три года. Затем брату мог передаваться в управление бейливик.
Прием в орден представлял собой торжественную церемонию, которая в чем-то напоминала феодальную инвеституру. Кандидат представал перед воскресным капитулом и просил магистра или председательствующего брата позволить ему стать членом ордена. Председатель собрания обращался к капитулу и испрашивал у него согласия, потому что никто не мог быть принят без согласия большинства собравшихся братьев. Затем он обращался к кандидату: «Дорогой друг, ты желаешь войти в общение с братьями, и ты поступаешь верно, ибо многие благородные люди искренне просят принять в братство своих детей и своих друзей и безмерно радуются, когда их принимают в орден. И если ты желаешь состоять в этой замечательной и почетной компании и в таком святом ордене, как орден госпитальеров, то ты прав, поступая таковым образом. Но если ты поступаешь так из-за того, что ты видишь нас в богатых одеждах, гарцующих на боевых конях и имеющих все для благополучной жизни, то в таком случае ты заблуждаешься. Ибо когда ты будешь алкать, тебе надо будет поститься, а когда ты возжелаешь поста, то тебе придется вкушать пищу. И когда ты захочешь заснуть, то тебе надо будет пребывать на страже, а когда ты захочешь бодрствовать, то тебе придется спать. И тебя отправят по эту и другую сторону моря в те места, что могут прийтись тебе не по нраву, но тебе придется отправиться туда. И будет необходимо для тебя отречься от всех твоих желаний, чтобы выполнить то или иное поручение, и перенести иные тяготы орденской жизни, которые и описать мне невозможно. Ты готов пострадать ради всего этого?» Получив утвердительный ответ, председательствующий задавал кандидату вопрос, не обещал ли он ранее вступить в другой орден, был ли он женат, не имел ли долгов и не был ли крепостным у какого-либо сеньора. Все эти причины были препятствием для членства в ордене; и если кандидат солгал, он мог лишиться сутаны в случае разоблачения обмана.
Затем приносили Миссал. Кандидат возлагал на него свои руки и приносил клятву Богу, Богоматери и святому Иоанну Крестителю жить и умереть в послушании господину, данному ему Господом, в целомудрии, нищете и служении рабам и больным. Госпиталь, со своей стороны, обещал кандидату только хлеб, воду и простое одеяние. Его семья духовно приобщалась к братской жизни в ордене. Кандидат относил Миссал в часовню, возлагал его на алтарь, а затем возвращал его председательствующему, который протягивал ему мантию со словами: «Воззри на этот знак Креста, что будешь ты носить на мантии своей в память о Нем, претерпевшем смерть и страдания на Кресте за тебя и за всех нас, грешных. Пусть Бог силой Креста и данного тобой обета послушания, который есть плод веры и дел твоих, сохранит и защитит тебя, ныне и во веки веков, от власти Диавола». Председательствующий возлагал на кандидата мантию и завершал посвящение Поцелуем мира, которым новый брат затем обменивался с братьями. Всякий принявший участие в этом обряде уже никогда не мог перейти в другой орден или уйти в мир.
Братья-священники
Булла 1154 г. Christiane fidei religio предоставила Госпиталю право иметь собственных священников. Они могли служить в любом орденском доме, исповедовать и причащать как братьев, так и призреваемых ими бедняков. Орден имел право приглашать священников без согласия епархиальных епископов, хотя и требовалось одобрение с их стороны. Священники госпитальеров подчинялись только капитулу ордена и Святому престолу. Булла окончательно преобразовывала Госпиталь в самостоятельный орден, но все же, в определенном смысле, значимость ее решений преувеличивают. Она не ввела братьев-священников в состав ордена; упоминания о них в документах ордена имеются на протяжении многих лет. Christiane fidei religio только подтверждала уже существовавшую практику, а не создала новый класс братьев.
Священники занимали более высокое положение, чем другие братья, вплоть до начала правления Бертрана де Компа. Орден принимал в свой состав братьев, уже имевших сан священника, но также ставил в священников членов Госпиталя. Статуты 1265 г. запрещали ставить в священники брата, если он не прослужил в ордене года. Ни один из тех детей, которых обычно брали на воспитание госпитальеры, не мог стать иподиаконом, диаконом или священником до тех пор, пока он не достиг возраста канонического посвящения. Священники были не только в центральном Конвенте, но также в провинциях, в Европе, иногда в особых общинах, основанных совместно светскими властями и госпитальерами. Среди их членов были высокопоставленные клирики. Было время, когда епархия Валения, с которой соседствовал замок Маргат, управлялась братьями ордена, а в начале XIV в. епископом Тарса был госпитальер. Священники иногда занимали важные светские должности в провинциях: в 1308 г. конвентуальный приор был Главным командором Испании. Братья-священники принимали участие в Генеральных капитулах и в выборе магистра. Конвентуальный приор штаб-квартиры ордена осуществлял общий контроль над священниками и подчиненными ему приорами в орденских домах всех христианских стран.
Церковные учреждения в большей степени, чем все другие подразделения ордена, пользовались привилегиями, полученными в результате выхода из-под епископальной юрисдикции. В 1179 г. магистр, обратившись с просьбой о пожертвованиях в пользу ордена, дал обещание верующим, что в качестве воздаяния за их труды 14 130 священников по всему миру отслужат 1 тысячу месс. Сообщалось, «что в ордене… в 1240 г. было 3500 часовен». Этим цифрам не всегда можно верить, но нам известно, что в Акре в 1263 г. конвентуальный приор имел в подчинении четырех священников, одного капеллана, двух диаконов, четырех аколитов и одного ризничего. В госпитале для бедных пилигримов обычно служили священник и аколит, в то время как в церкви Святого Михаила на орденском кладбище еще один священник служил мессы по усопшим, имея в помощниках аколита. Сколько клириков было у ордена на Кипре, нам неизвестно. Также в Конвенте, но вне юрисдикции конвентуального приора служили капелланы магистра. Впервые о них говорится в 1157 г., а статуты 1206 г. разрешили магистру иметь священника и причетника. Вероятно, в 1241 г. у него уже было два священника, а в 1298 г. – два священника и причетник. Статуты 1302 г. подтвердили статуты 1206 г., но позволяли ему нанять еще одного священника вместо причетника, если он того пожелает.
Несмотря на свидетельства о наличии большого числа церковных учреждений, вполне возможно, что эти цифры были, скорее всего, оценочными, чем реальными. В идеальном случае в каждом доме ордена должны были служить три священника, но вполне понятно, что это требование выполнялось не всегда. Статуты 1177 г. предусматривали новые правила для тех церквей, где не хватало священников. Генеральный капитул 1262 г. выказал недовольство тем фактом, что во многих домах ордена их не было ни одного. Он обратился к командорам с требованием рекрутировать необходимых для служения клириков. Вероятно, требовалось постоянно пополнять их ряды со стороны.
Булла Quam amabilis Deo 1139–1143 гг. разрешала приходским священникам служить в ордене в течение одного или двух лет. Особо подчеркивалось, что никто не должен чинить им препятствий, если они решат помочь ордену в этом деле, и не урезать их доходы. Но Госпиталь привлекал священников и на больший срок. Устав и статуты 1177 и 1182 гг. содержали статьи, касавшиеся выполнения обязанностей клириков неорденскими священниками; и для этого орден должен был выделять необходимые средства. В 1234 г. белое духовенство продолжало служить в ордене и проживать в конвентах. К концу XIII в. такие священники получили полуофициальный статус. Ни один приходской священник не имел права служить, пока он не предъявлял надежное свидетельство о своем поставлении. В обычных обстоятельствах он не мог исповедовать братьев и ему было запрещено служить мессу.
Братья-рыцари
Вероятно, первоначально не было разделения между братьями, взявшими в руки оружие, то есть братьями-воинами, и теми, кто не воевал, или служащими братьями. Да и сами братья-воины еще не делились на рыцарей и сержантов. Единственными сформировавшимися классами в ордене вплоть до 1206 г. были священники и миряне. Мы наблюдали, как военный элемент начинал играть все большую роль в XII в., и как в XIII в. растущее влияние маршала привело к укреплению его роли в штаб-квартире ордена, где братья-воины завоевали себе право называть себя конвентуальными. Отныне они могли участвовать в Капитуле и влиять на принятие решений. В то же самое время происходил процесс разделения их на рыцарей и сержантов, и появилось рыцарство как класс. Устав ордена тамплиеров предписывал братьям-рыцарям носить белую мантию, чтобы по ней их можно было отличить, а сержантам досталась мантия коричневого цвета. Однако в уставе отсутствовали требования к кандидатам в рыцари; они появились только в середине XIII столетия. Для кандидата было необходимо, чтобы он уже был посвящен в рыцари; и он должен был быть сыном рыцаря или потомком рыцарей по отцовской линии. Рыцаря, скрывшего свою принадлежность к рыцарству и присоединившегося к классу братьев-сержантов, в случае его разоблачения ждало наказание – его заковывали в кандалы. Эти статьи отличались бескомпромиссной приверженностью букве закона; и можно видеть, что в период между 1130 и 1250 гг. право на рыцарство превратилось в наследственную привилегию. Подобные процессы происходили и в Западной Европе. Эта кастовая система формировалась вместе с развитием законодательства о наследовании и являлась реакцией на другие социальные перемены: появление буржуазии и богатого городского патрициата, а также ослабление феодальных связей.
Нам ничего не известно о том, как происходило комплектование личного состава воинских подразделений ордена, но, как и у тамплиеров, среди воинов было много представителей аристократии. Когда у ордена появились военные функции, на его устройстве отразились социальные перемены в рядах дворянства. Статуты 1206 г., оформившие статус ордена как рыцарского, впервые выявили существование двух классов братьев-воинов. Каждому рыцарю разрешалось иметь четыре боевых коня, и, вероятно, у него в услужении были два эсквайра (оруженосцы). Позднее в этом же веке характер пожалования изменился. В статьях также перечислялись требования к кандидату в рыцари. Им не хватало конкретности, хотя о появившихся в обществе социальных барьерах свидетельствует постановление, которое гласит, что тот, кто вступает в орден, должен продолжать заниматься тем же, чем он занимался в мирской жизни, хотя и случались исключения. Никто не мог стать рыцарем, если до того, как он вступил в орден, ему не была обещана подобная честь, и если он еще не достиг возраста рыцарства. Однако сыновья дворян, которые воспитывались в ордене, могли быть посвящены в рыцари при достижении ими совершеннолетия, прежде чем их отправляли служить за море или в другие христианские земли.
В XIII в. окончательно сформировалась классовая система ордена. В 1236–1239 гг. в правление Бертрана де Компа братья-рыцари заняли более привилегированное положение, чем священники, и позднее говорили, что Бертран сделал для рыцарей гораздо больше, чем любой другой магистр. В 1262 г. было постановлено, что только рыцарь может стать магистром. И в этом же году было дано официальное определение рыцарства. В уставе было закреплено, что никто не мог стать братом-рыцарем, если он не происходил из рыцарского семейства. Указ 1270 г. имел оговорку, которая позволяла незаконнорожденным сыновьям графов и других важных персон стать рыцарями. В 1297 г. папа Бонифаций VIII разрешил бастардам занимать любую должность в ордене; им только был запрещен доступ в центральные и провинциальные органы управления. Нам необходимо более критично относиться к определению «каста рыцарей», поскольку в начале XIV в. имел место прецедент, когда орденский сержант стал рыцарем. И в середине XIII столетия облеченные властью весьма своеобразно отреагировали на изменения в общественных отношениях. В 1259 г., когда многие дворяне вступали в орден, папа попытался провести границу между рыцарями и сержантами хотя бы в одежде. В мирное время рыцари были обязаны носить черную мантию, а уходя на войну, надевать красный камзол. Однако статуты 1278 г. отменили это распоряжение, теперь все братья должны были носить черные мантии, а все братья-воины – красное одеяние поверх доспехов. Вполне вероятно, что в результате папской реформы мог пострадать моральный дух ордена.
В XII–XIII вв. в Госпитале развивались два процесса. Военная составляющая ордена продолжала развиваться и выходила на первое место. В то же самое время под воздействием внешних социальных факторов возник класс рыцарей, ставший самым влиятельным в ордене. Вероятно, в 1270-х гг. ни одну высокую должность не мог занять тот брат, который не был рыцарем. Лазарет для больных, который находился в ведении капитулярного бейлифа, подчинялся рыцарям. И в 1303 г. даже второстепенные должности в госпитале занимали братья-воины. Лишь в некоторых подразделениях существовали «служащие сержанты», чисто гражданский элемент.
Братья-сержанты
Происхождение не играло никакой роли при выборе кандидатов в братья-сержанты. В XIII в. они подразделялись на боевых сержантов и служащих сержантов. Только магистр имел право принимать их в орден. По-видимому, численность их не превышала численность братьев-рыцарей. Впервые о них упоминается в 1206 г., и, вероятно, они пользовались большими привилегиями, чем служащие братья. Они имели конвентуальный статус, очевидно, из их числа назначались сержанты, принимавшие участие в выборе магистра. Каждому сержанту полагалось два коня, а в 1302 г. было разрешено иметь в услужении и одного эсквайра, но доспехи сержантов были не столь дороги, как доспехи рыцарей. В их немногочисленном отряде появилась новая воинская должность магистр-эсквайр. Служащие сержанты выполняли административные функции и обслуживали братьев. В отличие от боевых сержантов, которые подчинялись маршалу, они состояли под командой Главного командора. Несмотря на разные обязанности и привилегии, боевые сержанты могли перейти в разряд служащих сержантов, хотя обратный переход был довольно затруднительным.
Зачастую эти две категории сержантов было трудно отличить от обычных слуг, прислуживавших за столом и работавших в госпитале; их тоже называли сержантами. Самое раннее упоминание о них как об обслуге относится к 1182 г. Они заключали контракт с орденом, который оговаривал срок их службы. Сохранился ряд предписаний и правил, которые регулировали отношение братьев к сержантам, и перечень наказаний за те или иные нарушения. Сержант не мог свидетельствовать против члена ордена, он мог только уличить его в том или ином из семи главных грехов. Но достаточно было свидетельства одного брата или двух мирян, чтобы сержант был уволен. Ни одно должностное лицо не могло оставить ему что-либо в наследство, кроме заработанных им денег. Сержанты входили в большой класс слуг, работавших по найму. Среди них были: писцы, нотариусы, адвокаты, врачи, постельничие, комнатные пажи, ливрейные лакеи, грумы, возчики, повара, поварята, цирюльники, кузнецы и другие наемные работники.
Сестры ордена Святого Иоанна
В XI в. в Иерусалиме, как мы уже говорили, неподалеку от Госпиталя находился приют для женщин-паломниц, который в XII в. стал самостоятельным женским монастырем Богоматери Большой. Но женщины служили и в самом Госпитале с самого начала его существования; в нем имелось женское отделение. Имеются свидетельства, что в некоторых европейских командориях были обитатели обоих полов. В Англии еще до 1180 г. в некоторых странноприимных домах госпитальеров трудились монахини. Ту же самую картину мы видим в 1194 г. в Шлезвиге, в XIII в. в Швейцарии, в 1255 г. на Кипре и в 1296 г. в Ганновере. Это были прачки и сестры милосердия; и в последней трети XII в. для них были образованы монастыри, при которых иногда устраивались приюты, но они уже перестали исполнять свои привычные обязанности сестер, но, как канониссы, проводили все время в молитве. В 1177 г. король Арагона учредил женский монастырь Святого Иоанна. Вслед за ним в 1180 г. появился монастырь Бакленд в Англии, где орден в XIII в. временно владел Эйкорнбери. Ранее 1188 г. в Праге был основан приют с церковью Богоматери. Большие женские монастыри в Сихене и Алгу-айре в королевстве Арагон были основаны в 1187 и 1250 гг. В XIII в. и в Генуе, и в Пизе были странноприимные дома, где трудились сестры. Дом в Пизе был посвящен Святой Убальдеске. Во Франции существовали монастыри Больё, Мартель и Фьё. В Сирии в 1219 г. был дом в Акре; а в 1256 г. орден намеревался заменить монахинь Святого Лазаря сестрами ордена Святого Иоанна. К середине XIII в., по свидетельству приоров, выросло число кандидаток в послушницы. Было запрещено принимать сестер без разрешения магистра; но это правило изменилось в 1262 г. Вопрос приема сестер был отдан на рассмотрение приорам, которым были лучше, чем магистру, известны не только доходы, которые получал орден в результате приема новых сестер, но и финансовые потери в случае отказа просительницам.
Устав монастыря иоанниток в Сихене был принят в 1188 г., его утвердил сам магистр ордена Эрманго д’Асп. Этот общежительный устав с небольшими изменениями стал общим для всех орденских монахинь. В своей монашеской жизни они придерживались Устава Святого Августина, принятого для регулярных канонисс, но также руководствовались и Уставом ордена госпитальеров. Во главе монастыря стояла приоресса, которая выбиралась сестрами, а затем их решение узаконивал местный приор госпитальеров. Он был наделен многими правами; следил за соблюдением Устава, совершал визитации и назначал ответственных лиц, надзиравших за духовной жизнью монахинь и исполнением текущих дел. В некоторых случаях приорессе требовалось его согласие на прием новых сестер или увеличение количества насельниц монастыря. Приоресса, как и командор, была обязана присутствовать на ежегодном приоральном капитуле. Ежегодно она либо высылала определенную часть монастырских доходов в Святую землю, либо передавала на нужды приорства.
Собратья
Многие миряне желали исполнять послушания в ордене, но не были готовы следовать жестким предписаниям Устава. Подобно многим монашеским орденам, орден госпитальеров имел много добровольных помощников, которые, по-видимому, посещали в XII в. капитулы в Центральном конвенте. Первое упоминание о братстве относится к 1111 г., и с этого времени множество мирян становятся собратьями. Среди них были граф Триполийский Раймунд III и князь Антиохийский Боэмунд III; на Западе это король Арагона, графы Прованса и Тулузы и сестра французского короля. В 1183 г. папа разрешил хоронить собратьев на кладбищах госпитальеров, при условии, что они не находились под отлучением. Статья 1265 г. предписывала, чтобы братья присутствовали на их погребении, если они не служат где-либо еще. Госпитальеры постоянно предпринимали неудачные попытки распространить свое право независимого от епископа самоуправления на своих собратьев, и на Третьем Латеранском соборе в 1179 г. раздавались жалобы на духовно-рыцарские ордена, которые настаивали на сохранении права выхода из-под юрисдикции епископата. Было принято решение, что собратья должны и впредь оставаться в подчинении у местных епископов.
Добровольные трудники ордена делились на собратьев и донатов. Не всегда возможно провести между ними различие, а позднее они слились в одно сообщество. Однако внимательное изучение документальных свидетельств дает возможность составить о них общее представление. В XIII в. каждый, кто желал стать собратом (мужчины назывались confrater, женщины – consoror), должен был обратиться к магистру или командору. Все получившие разрешение прикреплялись к своему местному странноприимному дому, будь то Центральный конвент, приорство или командория. Командор созывал братьев на капитул. Кандидат клятвенно уверял собрание, что он желает войти в братство только ради блага своей души. Принимающий протягивал кандидату Миссал или Евангелие, на которое тот возлагал свои руки, обещая быть защитником ордена и его собственности от всех злоумышляющих на него. Если же случится так, что у него не будет возможности открыто встать на его защиту, то он обязывался сообщить об этом своему начальству и предпринять все возможное, чтобы воспрепятствовать нанесению ущерба собственности ордена. Если он захочет вступить в орден, то он будет просить принять его в Госпиталь. Ему сообщали, что существовало два рода собратьев. Одним был предоставлен выбор места для погребения там, где они пожелают. Вторых погребали только на одном из орденских кладбищ, после ухода в мир иной они считались членами ордена, независимо от того, вошел он в него при жизни или нет. Новому собрату также сообщали, что ежегодно в день памяти святого Иоанна он должен преподнести какой-либо дар ордену в знак признания его причастности к братству. Затем командор совершал его прием во имя Господа, Богоматери и святого Иоанна Крестителя и ради спасения всех немощных, приобщая его и его предков к духовным благам ордена. Обряд заканчивался Поцелуем мира, которым обменивались все присутствующие, и имя нового собрата вписывалось в книгу, в записи также указывалось, какие и сколько даров он обещал приносить ежегодно. Документы также упоминают некоторые отличия в проведении этой церемонии. Так, в 1174 г. в
Сирии кандидат в члены братства приносил свою клятву, возложив руку на алтарь. Иногда кандидат до начала приема в братство представал перед церковными вратами под перезвон колоколов.
О донатах упоминается в XII в. Они тоже были собратьями, но главное их отличие состояло в том, что они имели благородное происхождение. Обряд их приема в орден имел незначительные отличия. Об их дворянском происхождении упоминалось в уставе ордена, и в тексте их присяги был пункт, в котором говорилось об их искреннем желании вступить в орден. Иногда орден выдавал им корродию – пожизненное пособие на еду и одежду в обмен на передачу донатами своей собственности ордену или на услуги, предоставляемые бенефициаром. Если донат заявлял о желании стать полноправным членом ордена, он мог быть принят без согласия капитула. Однако в 1292 г., вследствие большой численности донатов в странноприимных домах ордена, они должны были получать специальное разрешение магистра или Главного командора заморских территорий на вступление в орден. В Испании необходимости в подобном позволении не было, поскольку страна находилась на передовой борьбы с исламом и для нее требовались рекруты. Донаты, по-видимому, часто отправлялись в Сирию, чтобы стать орденскими братьями. Однако в 1262 г. было постановлено, что они не имеют права быть посвященными в братья на Востоке без особого разрешения магистра. Если кто-либо прибывал с намерением стать рыцарем, тот должен был выложить 2 тысячи серебряных турских денье за доспехи и коня и письменное свидетельство о своем приеме в орден. В противном случае его отсылали обратно в Европу. К 1303 г. денежная сумма, которую должен был иметь при себе каждый донат, прибывавший на Восток, была снижена до полторы тысячи денье. Такую же сумму должен был тратить боевой сержант на покупку оружия.
Две особы женского пола в ранге донатов были приняты в аббатство Сен-Жиль и в монастырь в Наварре в конце XIII столетия. Принося клятвы, донат вручал свое тело и душу Господу, Богоматери и Иоанну Крестителю.
Женщина соглашалась быть погребенной в Госпитале и обещала не вступать в другой орден. Взамен ее были готовы принять как сестру, если бы она того пожелала. Обряд ее посвящения включал клятву на Кресте и Евангелии. Ранее прием доната полноправным членом братства сопровождался шуточным празднеством. Одевшись в потешный наряд, он шел в составе процессии от купели Святого Иоанна в Акре до гостиницы госпитальеров под звуки труб и грохот барабанов. Подобное действо было запрещено в 1270 г.
В ордене были и другие виды членства. Некоторых людей хоронили в ордене, хотя они не были собратьями в полном смысле слова. Это были крестоносцы и пилигримы. Многих принимали в орден семьями, среди них были и семейные пары; они становились собратьями и передавали ордену всю свою собственность. Часть доходов от нее шла на их пожизненное содержание, или же они становились арендаторами выделенных им земель. В заключение следует сказать, что были мужчины и женщины, которых за участие в братстве Госпиталь брал на содержание как мирских братьев и сестер, или же им давались корродии. Иногда они становились слугами, которые на старости лет, уходя на покой, получали необходимое пропитание.
Конвенты
Образ жизни госпитальеров зависел от правил, принятых в Конвенте, где они совместно жили и молились. Однако, как и в других монашеских орденах, правила общежития на протяжении XII–XIII столетий менялись. На Востоке здания конвентов, по-видимому, располагались отдельно от самого Госпиталя. В Иерусалиме все строения образовывали единый комплекс к югу от храма Гроба Господня и занимали западную часть района, известного в наши дни как Муристан. Здесь же находились монастыри Богородицы Латинской и Большой Богородицы. В юго-западном углу Муристана находился древний греческий монастырь, сохранившаяся церковь которого стала храмом Конвента госпитальеров, хотя они также посещали молельню, располагавшуюся ближе к Гробу Господню. Здания конвента были построены вокруг византийской церкви, к северу от которой был большой госпиталь для бедняков и гостиница для пилигримов. В 50-х гг. XII в. здания были достроены и отремонтированы, и в 1163 г. в них проживало 400 рыцарей. Предполагается, что здание госпиталя имело 230 футов (70,1 м) в длину и 120 футов (36,6 м) в ширину; его арочные своды поднимались на высоту 18 футов (5,5 м). Все западные путешественники, приезжавшие в XII в. в Палестину, восхищались этим строением, а посещавшие город арабы считали его необычайно красивым. Вплоть до падения Иерусалима в 1187 г. госпиталь принадлежал его владельцам госпитальерам. После завоевания Саладином Святого города братья были лишены права проживать в нем, хотя 10 госпитальеров остались на год в Иерусалиме для ухода за больными. Христиане вновь заняли Иерусалим между 1229 и 1244 гг., и, несмотря на то что госпитальеры сразу же вернули себе свои здания, штаб-квартира возвращена им не была. Правление ордена осталось в Акре, где у него был новый госпиталь.
Госпитальеры с самого начала XII в. владели домом в Акре, а госпиталем – по крайней мере с 1172 г. После 1192 г. они значительно перестроили орденские здания в центре города, увеличив их площадь. Были также построены склады и магазины. Братья, однако, переехали в другую часть Акры. В середине XIII в. проявилось разделение между госпиталем для малоимущих пилигримов, который стали называть Ospital или Palais des Malades, и жилыми помещениями для братьев ордена, названными auberge (фр. «постоялый двор, гостиница»). В auberge, первое упоминание о котором относится к 1230 г., был дортуар, или общая спальня, и кельи. На картах Акры XIII в. указано его местоположение в пригороде Монмусар. Это место носило название Винь-Нёв (Vigne Neuve, фр. «новый виноградник»). Возможно, в 1260 г. здание было достроено, когда орден приобрел земельный участок поблизости. Госпиталь для пилигримов-бедняков остался в городе, и вокруг него постепенно сосредоточились все другие монастырские строения. Территория, принадлежавшая ордену, представляла собой прямоугольник и располагалась в центре города. На одной стороне был госпиталь, большое здание с центральным двором, вероятно окруженное портиком. С другой стороны, ближе к первой стене города стояла большая крепость, фланкированная башнями, позднее получившая наименование Дворец магистра. На картах она была помечена как «Госпиталь», а в документе 1252 г. названа «манором». Через всю территорию проходила дорога, отделяя манор от гостиницы и церкви конвента Святого Иоанна. Госпиталь и церковь ныне не существуют, их руины простояли до конца XVII в. От Дворца магистра уцелели внушительные залы XIII в., один из которых, с большой долей вероятности, был трапезной, к которой примыкали кухни и несколько комнат. Трапезная разделена на две части огромными столбами, похожими на те, что были возведены в 1300 г. в кафедральном соборе Фамагусты. Восточная часть территории была, вероятно, занята большими складами, посреди которых стояли величественные ворота.
Ничего не сохранилось от монастырских строений в Лимасоле.
Братья отходили ко сну после вечерни, утро тоже встречали молитвой. Они спали в шерстяной или полотняной нижней одежде и в дортуаре должны были соблюдать молчание. За постельные принадлежности отвечал драпьер, в 1206 г. каждому было разрешено иметь три простыни, одна запасная хранилась в мешке. Со временем комплект белья стал более разнообразным. Понятно, что не все братья спали в дортуаре, все более явно стало проявляться стремление к комфорту и приватности, что вообще характерно для западного монашества в данный период. В 1160-х гг. магистр имел отдельное жилище, а в 1206 г. он уже располагал отдельным домом. В XIII в. он, вероятно, продолжал жить поблизости от лазарета, даже после того, как маршал и братья переехали в другую часть города. К 1302 г. магистр владел уже большим по площади домом. У маршала наверняка к 1265 г. уже было жилье в гостинице. А в 1288 г. то же самое можно было сказать о конвентуальных бейлифах и о тех, кто прежде были бейлифами. В Уставе 1206 г. говорится о братьях, которые жили в собственных кельях, а в 1301 г. некоторые из них уже имели отдельные комнаты в здании госпиталя, где им разрешалось трапезничать.
Госпитальеры были обязаны присутствовать на ежедневных богослужениях, называемых часы. По субботам братья выслушивали девять библейских чтений, посвященных Богоматери. Во время воскресной мессы и накануне ее, а также на заседаниях наиболее важных капитулов читались особые молитвы и произносились проповеди. Крестные ходы устраивались каждое воскресенье, в праздники Очищения Марии, Вознесения, Успения и в день памяти Иоанна Крестителя. Братья посещали мессу в эти праздничные дни, а также мессы рождественские и в праздники Обрезания Господня, Крещения, Благовещения, Входа Господня в Иерусалим, Пасхи, Пятидесятницы, Тела Господня, Воздвижения Креста Господня, Рождества Богоматери, Апостолов Петра и Павла и Всех Святых. Братья были обязаны причащаться трижды в год: в Рождество, на Пасху и Пятидесятницу. Каждый день они должны были 150 раз вычитывать «Отче Наш». Устав 1300 г. требовал, чтобы почитание патрона ордена Иоанна Крестителя происходило на утрене один раз в неделю в период времени между Пятидесятницей и Адвентом. После 1304 г. служилась месса Иоанну Крестителю также еженедельно и на протяжении всего того же периода.
Был составлен подробный чин погребения братьев и паломников и поминальные службы. Во второй половине XII в. существовал следующий ритуал. Покойника возлагали на возвышение, покрытое знаменем ордена, вокруг ставили свечи, и читалась Псалтырь. Все братья должны были присутствовать при погребении, за исключением тех, у кого в это время были какие-либо послушания. После 1278 г. братьев погребали в мантиях. День кончины каждого брата вписывался в календарь, и каждый год в этот день происходило его поминание. Устав предписывал служить по каждому преставившемуся брату заупокойную службу из 30 месс; причетники читали псалтырь, а мирские братья произносили 150 раз молитву «Отче Наш». Генеральный капитул разработал и одобрил последование заупокойной службы из 30 месс, дав подробные правила ее проведения. В Госпитале ордена в Иерусалиме пять церковнослужителей читали Псалтырь каждый вечер, поминая скончавшихся благотворителей. После 1262 г. торжественные вечерни и ночные бдения, на которых поминали всех умерших братьев, служились с песнопениями в последнее воскресенье перед Великим постом. В этот день звон колоколов разносился над всеми странноприимными домами госпитальеров, где труждались священники, а в первый великопостный Понедельник звучал реквием по всем почившим магистрам и братьям.
Дальнейшие Генеральные капитулы разбирали вопросы, связанные с упорядочением и достойным исполнением монастырских обязанностей. В частности, внимание уделялось содержанию в должном порядке церквей ордена. В 1263 г. было утверждено следующее правило: конвентуальный приор был обязан следить за тем, чтобы в соборе Акры в дни двойных праздников в алтаре горели шесть свечей. Во все другие праздничные дни и в воскресные должны были зажигать четыре свечи; в праздники, когда имели место девять библейских чтений, – две, в будние дни – одну. Когда братья собирались на часы, свечи было необходимо зажигать на алтарях приделов – Богоматери и Святого Власия, целителя. Приоры замков Крак-де-Шевалье и Маргат должны были наблюдать за тем, чтобы церкви освещались в таком порядке.
Питание братьев, видимо, было вполне удовлетворительным. Трапезная в Акре располагалась в одном из монастырских зданий вблизи от Госпиталя. Братьев приглашали на трапезу ударом колокола, и им прислуживали за столом нанятые слуги. Согласно Уставу они питались два раза в день, и это правило строго соблюдалось. Каждый раз питались в две очереди: те, кто был на послушании или держал пост, принимали пищу во вторую очередь.
К 1206 г. вошло в обыкновение, что первая очередь первого приема пищи имела место перед 9-м часом, а вторая – после него. В канун некоторых праздников 9-й час служили перед трапезой. Второй прием пищи происходил после вечерни. Употребление вина было запрещено после всенощной перед отходом ко сну. Согласно статьям 1182 г. было установлено правило кормить ежедневно 30 бедняков в Центральном конвенте.
Устав ордена разрешал давать братьям только хлеб и воду. Однако понятно, что с самого начала подавали на стол и другие продукты питания. Обычная диета включала в себя вареное мясо, рыбу, яйца, хлеб и вино. Всем братьям доставалось одинаковое по качеству мясо, хотя каждый мог питаться той едой, что давалась слугам, если почему-либо ему не нравился общий стол. В 1206 г. и позже звучали твердые заверения, что качество сервируемых блюд и напитков должно быть достаточно хорошим, чтобы удовлетворять вкусы братьев, если только орден может позволить себе это. В XIII в. питание было далеко не аскетичным. Однако от братьев требовалось воздержание в еде и соблюдение поста. Они не вкушали мяса по средам и субботам, во время Адвента, и во все дни, начиная от третьего воскресенья перед Великим постом и до окончания поста; и понедельник стал еще одним днем воздержания от пищи. Запрещалось употребление молока во время Великого поста, яиц и сыров по пятницам. Братья начинали поститься с первого понедельника Великого поста. В 1278 г. было постановлено, что пост нужно соблюдать по всем пятницам от праздника Всех Святых вплоть до Пасхи, а в 1300 г. постановили, что поститься по пятницам надо начинать с Михайлова дня. В 1299 г. конвентуальные бейлифы предупредили своих посланников к магистру, что им следует не только служить все часы и мессы, но и соблюдать все требуемые Уставом посты, чтобы показать, насколько глубоко верующими были братья в Конвенте. Братья могли сами налагать на себя пост, однако прежде они должны были получить на то разрешение. Мы видим, что многие из тех, кто совершил какие-либо проступки, были посажены на хлеб и воду.
Требования к посту были смягчены решением церковного начальства. Магистр получил разрешение на мясо в Адвент, как и братья, ставшие матросами, хотя они и должны были поститься по пятницам. В 1300 г. в уставе смягчили условия поста по понедельникам. В 1295 г. папа разрешил всем участникам военных кампаний есть мясо и другие продукты, за исключением пятниц и Великого поста. Стали также практиковать раздачу дополнительных продовольственных пайков среди монахов. В 1206 г. братьям выдавали добавочную меру вина в дни особых праздников, а позднее стали выдавать и добавочную порцию хлеба. В канун большого праздника казначей Конвента выделял из запасов для трапезы рыбу и яйца. Магистр и официалы могли разрешить тем братьям, кого ждало дисциплинарное наказание, иметь дополнительное питание.
Госпитальеры должны были сохранять во время трапезы молчание и порядок. Но вполне понятно, что их поведение было не всегда столь вежливым. За столом иногда случались скандалы, братья зачастую били обслуживавших их слуг, обливали их вином и швырялись хлебом. После трапезы они шли процессией в церковь для совершения благодарственной молитвы. Несмотря на существовавшие правила, сначала магистр, затем конвентуальные бейлифы, а за ними и рядовые братья получили разрешение угощать в своих комнатах яствами приходивших к ним гостей.
Устав требовал от братьев носить простую одежду. Она не должна была быть пошита из материи яркого цвета, запрещались меха. На передней части туники и на мантии полагалось нашивать крест. После смерти братьев одежда отдавалась беднякам.
Во время приема в орден будущий брат облачался в мантию госпитальеров. Мы уже наблюдали неудачную попытку отличить братьев-рыцарей по черной мантии; после 1278 г. их разрешили носить всем братьям, но, конечно, носили их не все. На переломе XIII и XIV столетий мантия получила воротник и шилась из шерстяной материи или камлота. Человек мог в нее полностью завернуться; спереди она была открытой и застегивалась на пуговицы из той же материи. В Европе ее носили всегда застегнутой. Спереди помещалось изображение креста, иногда он был вышит. Крест достигал в длину 3 или 4 дюймов (76–10,2 см) и был восьмиконечным. Это был всем известный крест Святого Иоанна. Вплоть до середины XIII в. братья-воины, видимо, носили плащ поверх доспехов. Он явно сковывал движения рыцаря, и в 1248 г. папа Иннокентий IV разрешил надевать вместо него длинный камзол с вышитым на груди крестом. Об обуви братьев практически ничего не известно. Госпитальеру надо было обязательно надеть на сутану мантию при посещении бейлифа, в трапезной, во время крестного хода или выходя за стены Конвента.
Госпитальеры имели богатый и разнообразный гардероб. Устав 1206 г. разрешал каждому брату иметь следующую одежду: три рубашки; три пары штанов; плащ простой и плащ с капюшоном; две мантии, одна подбитая мехом и вторая простая; и шерстяное и полотняное нижнее белье. Этот комплект одежды, видимо, не сильно изменился до конца столетия, когда в 1295 г. быда сделана попытка упорядочить его.
На обеспечение братьев одеждой тратились большие денежные суммы. В 1219 г. английский король Генрих III заплатил за новые сутаны для братьев. Генеральный капитул 1262 г. запретил братьям покупать одежду, но ее запасов не хватало, и на следующий год члены капитула постановили, что каждый кандидат в орден должен был заботиться сам о своей одежде. А после 1268 г. братья уже получили разрешение ее покупать; и в 1302 г. на Кипре было решено каждому госпитальеру выдавать деньги, чтобы они могли купить себе одежду, а не ждать, когда они ее получат. То же самое имело место и в других орденах – появились одежные деньги. Одежда изнашивалась, терялась, ее явно не хватало, и ее необходимо было приобретать, и все это привело к тому, что у братьев появилась частная собственность.
Так же как и другие монахи XIII столетия, госпитальеры располагали небольшой суммой карманных денег. Они, как правило, тратились на одежду. Некоторые братья старались приобрести одежду модных фасонов, использовать материал для ее пошива лучшего качества, щеголяли вышитыми карманными платками и тюрбанами. Встречались одеяния яркой расцветки, часто из шелка, затканые золотыми и серебряными нитями с драгоценными украшениями. Понятно, что распоряжения Генерального капитула практически не имели эффекта.
Вожди ордена проявляли заботу о нуждах больных братьев. Их не только освобождали от каждодневных послушаний, постов и церковных служб, но и от наложенных на них наказаний. Братья, заболевшие проказой, получали пропитание и одежду. Для предупреждения болезней во всех орденах были приняты соответствующие меры. Это было тем более необходимо в климатических условиях Востока для ордена, члены которого находились под постоянной угрозой войны. Хотя труды братьев в госпитале принесли им бесценный опыт ухода за бедными и больными, каковым вряд ли обладали другие монашеские ордена. Каждую субботу больные братья могли открывать себе кровь, если только у них было разрешение на это со стороны настоятеля. Для лечения тяжелобольных еще прежде 1206 г. на Востоке существовал лазарет. Подобное медицинское учреждение имели наиболее важные коменды. Кварталы для больных, если была такая возможность, устраивались отдельно от остальных монастырских строений.
Когда брат заболевал, он удалялся в свою келью или ложился в постель в дортуаре, и он получал все необходимое для лечения. Если он не выздоравливал на третий день, то его переводили в лазарет. В случае болезни только магистр мог оставаться в своей комнате больше трех дней. Первоначально брат должен был просить разрешения для перевода в квартал для больных, и имеются свидетельства, что иногда такую просьбу удовлетворяли с неохотой. Позднее такого разрешения уже не требовалось, а лазарет также выделял места для собратьев и эсквайров.
Брат брал с собой койку и оружие и исповедовал свои грехи конвентуальному приору или каплану ордена, который обычно задавал ему следующие вопросы: является ли он должником, или, наоборот, кто-либо ему должен, или не имеет ли он во временном владении собственность, которая не принадлежит ему. Также обычно требовалось предоставить опись собственных вещей. Затем больному преподавали Святые Дары. Если это был служащий брат, то он отдавал ключи от кладовой приору. Во время пребывания в лазарете он получал все необходимое для питания и лечения по мере возможностей учреждения. По желанию после службы часов он мог присутствовать на мессе в церкви, и в лазарете также проходили обычные крестные ходы. Однако больной должен был просить разрешения на посещение общественной бани или места рекреации. Ему было запрещено играть в шахматы, читать куртуазную литературу и питаться запрещенными продуктами.
При лазарете была отдельная трапезная. Обеденный распорядок был тем же самым, что и в монастыре; но больные обслуживались прежде остальных братьев; им предлагались на выбор два разных блюда или одно, приготовленное двумя способами; и им подавали лучшее вино. Видно, что пища в лазарете была лучшего качества, чем в монастыре, и порции были больше. В лазарете также кормили братьев, которым на неделе отворяли кровь, в случае если они не получали добавочного питания за монастырским столом, и бейлифов и других старших братьев, которые после 1288 г. могли питаться там без получения разрешения.
Правосудие
Отправление правосудия было важнейшим фактором сохранения единства международного ордена; всех судили согласно законам, которые принимались в центре. Недоработки в Уставе были сами по себе важной причиной для дальнейшей активизации законодательной деятельности госпитальеров в XII–XIII вв. Однако на нее влияли побочные факторы: местные условия тех территорий, на которых находились центральные органы управления ордена, трагическая история крестовых походов, политические события в Европе и произошедшие изменения в ее экономике. Да и перед орденом госпитальеров были поставлены новые цели, и начался отход от первоначальных идеалистических планов, и, наконец, была осознана важная роль закона в напряженной атмосфере Реформации Высокого Средневековья.
Новые законы разрабатывались по четырем направлениям. Наиболее важной была законодательная деятельность цистерцианцев, которая развивалась в церкви в XII в. Всякий раз, когда появлялась потребность в пересмотре Устава или внесения в него дополнений, магистр на заседании Генерального капитула утверждал новые статьи. Сохранились уставные законодательные акты, принятые 24 капитулами, которые касались каждого аспекта жизни госпитальеров и администрации ордена. Во-вторых, существовали так называемые esgarts, запротоколированные судебные разбирательства, которые проводили братья капитула в отношении какого-либо брата. Этот свод судебных прецедентов, которые касались в первую очередь дисциплины в ордене, представляет для нас интерес и как источник ценных сведений о монастырской жизни. Свод сохранился в нескольких собраниях, самое раннее из которых относится к периоду между 1287 и 1290 гг. и принадлежит Гийому де С. Стефано. К 1303 г. он подготовил вторую редакцию этого собрания, а третью 1315 г. – Даниэль де С. Стефано, заместитель главного инспектора Приорства Ломбардии. Однако, за небольшими исключениями, все esgarts имеют более раннюю датировку, чем присутствующие в первом собрании Гийома подобные документы. Первые двадцать появляются в уставе церкви госпитальеров Святого Иакова в О-Па, которая приняла Устав ордена в 1239 г.; еще несколько – в уставе церкви госпитальеров Святого Духа в Монпелье, утвержденном папой Иннокентием III в 1198 г., но сохранившемся только в редакции 1228–1252 гг. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что первые 20 esgarts имеют датировку до 1239 г. Вынесение судебного решения на основе esgart, однако, стало повседневной практикой в 50-х гг. XII в.; и одно из дошедших до нас решений отражало, по-видимому, политическую обстановку в Латинской Сирии между 1186 и 1192 гг. Эти сборники судебных прецедентов могут дополняться записями индивидуальных судебных разбирательств, которые сохранились в нескольких экземплярах, относящихся к началу XIV в.
В-третьих, существовали обычаи, или usances, ордена госпитальеров. Несмотря на то что они получали санкцию капитула, они регулировались отдельным сводом законов. Обычай начал играть важную роль с середины XII в.; и, хотя некоторые обычаи получили отражение в уставах церквей Святого Иакова в О-Па и Святого Духа в Монпелье, с наибольшей долей вероятности можно датировать их появление в период времени до 1290 г. Они были включены в собрания Гийома и Даниэля де С. Стефано и, как и esgarts, дают нам возможность взглянуть на повседневную жизнь начального периода существования Госпиталя. И последнее – теперь уже папство начало выдвигать законодательные инициативы в отношении ордена. Папы утверждали устав и статуты, следили за их исполнением, напоминали госпитальерам об их обязанностях, угрожали реформами, давали позволение на менее строгое исполнение некоторых уставных положений и иногда издавали новые законы.
Мы увидели, что история законотворчества разделяется на четыре этапа. Первый, время становления и развития, имел своей кульминацией решения, принятые Генеральным капитулом 1206 г.; второй, первая половина XIII в., был периодом, когда госпитальеры, как представляется, были готовы позволить папам принимать законы в пользу ордена. Несмотря на то что законотворческая деятельность пап продолжалась на протяжении всего столетия, правление Гуго де Ревеля знаменовало собой новый этап активной деятельности капитулов, что выразилось в появлении большого количества новых статей, сохранившихся до наших дней. Потеря Акры в 1291 г. и внутренние и внешние проблемы ордена привели к его многолетней деморализации, но и одновременно к переоценке своих действий и к реформам.
Отправление правосудия в отношении братьев-мирян Госпиталя предполагало два подхода. Во-первых, слушание судебных дел происходило в капитуле; это был отлаженный процесс, для которого был характерен правовой формализм. Во-вторых, существовала система конкретных наказаний за тот или иной проступок. Судебные разбирательства в отношении братьев-мирян начали проводить, по крайней мере, как только был принят Устав; это называлось esgarts des frиres. Жалоба подавалась в капитул либо командерии или приорства, либо в капитул Центрального конвента. И затем капитул оглашал свое решение после выслушивания обеих сторон и свидетелей. Было три этапа разбирательства: официальная подача жалобы, выслушивание свидетелей и принятие решения капитулом. Иногда имел место четвертый этап – подача апелляции в высшую инстанцию.
Устав требовал, чтобы решение принимал только капитул, который определял и вид наказания; обеспечение законности было его первейшей задачей. Если встречались два или больше братьев и один из них был грешен, то другой или другие братья не должны были сразу же обвинять его, но прежде усовестить его в частном порядке, и возможно даже заручившись для этого поддержкой других братьев. Если провинившийся брат не исправлялся, то в таком случае тот брат, который порицал его поведение в приватном разговоре, должен был написать на него жалобу и отправить ее настоятелю. И уже капитул выносил решение, как следует поступить. Генеральный капитул 1304 г. указал, что ни один брат не должен подвергаться суду и наказанию до тех пор, пока не будет подана официальная жалоба на него. Но это не было новым постановлением; многие esgarts, usances и статьи устава постановляли, что наказание может налагаться только в случае, если брат жаловался на брата или настоятеля или если бейлиф выдвигал иск против подчиненного. При некоторых обстоятельствах магистр мог нанять брата, чтобы тот от его лица подал жалобу в капитул. Но каким бы способом при подаче иска ни пользовались, официал не мог наложить даже самого малейшего взыскания на брата, не имея официальной жалобы в капитул. Наказание никогда не было чрезмерным, оно соответствовало совершенному рядовым братом проступку, и наравне с другими сам бейлиф мог подвергнуться наказанию, если его обвинение не получило подтверждения.
Обвинение могло быть выдвинуто только на собрании капитула, это правило неукоснительно соблюдалось на протяжении всего рассматриваемого нами периода. Брат, который выдвигал жалобу против другого брата, прежде чем в частном разговоре пытался усовестить его или обличал его перед лицом других братьев еще до проведения капитула, мог подвергнуться тому же наказанию, что и обвиняемый, если бы тот выдвинул против него подобную жалобу. Однако могла появиться опасность, что авторитет официала пострадает, потому что он становился подсуден в случае, если был не в состоянии доказать вину обвиняемого. Поэтому официалам и пострадавшим братьям было разрешено отложить рассмотрение их жалоб, если они не располагали исчерпывающими доказательствами. Бейлифу давалось разрешение от капитула отложить рассмотрение жалобы до следующего Провинциального или Генерального капитула. Но если он не поднимал вопрос снова, то претензия теряла свою законность. Подобным образом он мог отложить свою жалобу до третьего собрания местного капитула при условии, что он будет напоминать о ней на всех предыдущих собраниях капитула. Если магистр был намерен возбудить дело против капитулярного бейлифа, но не имел для этого достаточно улик, он имел право отложить жалобу до следующего Генерального капитула. Если же кто-либо отложил рассмотрение жалобы, то он должен был поставить в известность об этом первый же долженствующий собраться капитул. В противном случае брат, находящийся под подозрением, мог, в свою очередь, пожаловаться, что его обвинитель испытывает чувство ненависти по отношению к нему, и тогда оба они могли бы понести одинаковое наказание.
Причиной обращений к esgarts des frиres были не только судебно наказуемые проступки. Генеральный капитул вызывал капитулярных бейлифов на Восток, в основном по требованию магистра, для разбирательства правовых вопросов, или когда, например, брат считал неправомочными отдаваемые его настоятелем приказы. В начале XIV в. многие решения, которые принимали esgarts, касались вопросов правовых взаимоотношений между братьями и конвентуальными бейлифами. Традиционный подход предполагал, что если настоятель отдавал брату распоряжение, которое противоречило принятому обычаю, то в таком случае брат мог обратиться для решения вопроса к esgarts des frиres. Изменения в Уставе, внесенные в правление Гуго де Ревеля, противоречили этому важному правилу. Но в 1299 г. Конвент собрался потребовать судебного разбирательства в отношении решения магистра провести Генеральный капитул в Авиньоне. Устав 1300 г., принятый, возможно, под влиянием этого спора, требовал проведения esgart в случае, если брат ставил вопрос о соблюдении его прав. Если его настоятель отвечал на это отказом, брат был обязан каждый день напоминать ему об этом; и приказ настоятеля считался недействительным до тех пор, пока о нем не вынесут суждение на капитуле. Мы еще вернемся к вопросу о важной роли esgarts des frиres; необходимо заметить, что в секулярном мире им имелось явное соответствие – это assise sur la ligece Иерусалимского королевства XIII столетия.
Согласно Уставу 1206 г. эти суды следовало проводить в процессе заседания Генерального капитула ордена госпитальеров, после того как члены капитула выслушают сообщения бейлифов, а братья-старцы вслух зачитают перечень добрых старых обычаев ордена. Позднее Генеральные капитулы, вероятно, сразу же переходили к решению судебных вопросов после принятия отчетов у бейлифов. Если магистр или кто-либо из братьев желал представить на рассмотрение жалобу или сообщить суду о временном ее отводе, он должен был сделать это до закрытия капитула.
Когда магистр, какой-либо административный руководитель или рядовой брат решались подать жалобу на капитул и требовать ее судебного разбирательства, процедура была очень торжественной и официальной. Самое раннее упоминание об esgart появляется в документе, в котором описывается отречение Жильбера д’Эссайи около 1170 г. Брат Понс Бланус, который был Главным командором, настаивал на том, чтобы Рим высказал свое мнение о законности действий Жильбера, и, по-видимому, он ссылался на решение капитула. Новый Главный командор постановил, что магистр и его компаньон должны, отправляясь за море, оставить ордену свои доспехи и коней. В этих решениях присутствуют элементы судебного разбирательства. К концу XIII в. была уже сформирована система судопроизводства. Брат, требовавший разбирательства или рассмотрения жалобы, сначала излагал свое дело и представлял своих свидетелей, которые приводились к присяге. Обвиняемый присутствовал в зале все это время, однако ему не давали слова для защиты, пока не будет изложено дело. От него требовали принести присягу, если у него не было свидетелей. У обвиняемого было право пригласить своих свидетелей, которые должны были давать показания соответственно правилам, изложенным в Уставе; их допрашивали индивидуально в присутствии обеих сторон. Генеральный капитул в 1293 г. разрешил брату, подавшему жалобу, вызывать в качестве свидетелей до шести братьев, служащих на Востоке. Но суд оставил за собой право решать в каждом конкретном случае большинством голосов вопрос, следует ли вызывать братьев с заморских территорий.
В то же время госпитальеры были намерены обеспечить права свидетелей и ввести наказание за ложное обвинение. В Уставе было сказано, что ни один брат не может выдвинуть обвинение против другого брата, до тех пор пока не будет доказана его вина. Если истец не может доказать правоту своей жалобы, то он будет подвергнут такому же наказанию, что и обвиняемый, в случае если была бы доказана его вина. Если официал пожаловался на своего подчиненного и не смог доказать его вины, то ложно обвиненный брат мог передать свое дело командору и потребовать, чтобы бейлиф назначил временного председателя капитула для слушания дела. Стремление иметь непредвзятого председателя в процессе судебного разбирательства также можно увидеть при обсуждении вопроса о правах братьев. Когда Конвент собирался потребовать разбирательства в отношении Гийома де Вилларе в 1299 г., он обратился к магистру с просьбой назначить брата на свое место для слушания дела, потому что он был заинтересованной стороной.
Наличие статутов, служивших доказательством вины, подтверждает ценное собрание судебных разбирательств, сохранившихся с первых лет XIV в. Порядок рассмотрения дела в каждом отдельном случае был одним и тем же, шла ли речь о жалобе, или обсуждался вопрос о чьем-либо праве. Обвинитель выдвигал иск и требовал судебного разбирательства, а затем излагал свое дело, на которое отвечал ответчик. Иногда обе стороны обменивались вопросами и ответами. Свидетелей вызывали и допрашивали отдельно или приводили статью Устава в качестве доказательства вины. Если свидетели отсутствовали, ответчика заставляли клясться. Затем начинались прения между братьями, продолжавшиеся до тех пор, пока не приходили к общему решению; во многих случаях это делалось большинством голосов.
Одной из наиболее поразительных черт этого судебного процесса была его формальная сторона. Подчеркивалось, что даже в случае убийства брат, который однажды уже был осужден за нанесение ран, приведших к смерти потерпевшего, не может быть судим вторично, и таким образом он избегал наказания за убийство. Предполагалось, что иск против него должен быть отложен до тех пор, пока не наступит возможная смерть его жертвы. Вопрос о принятии во внимание нового доказательства уже после проведения судебного разбирательства долго изучал капитул в 1303 г., но решил, что вынесенное решение уже не может быть отменено. К законам ордена и особенно к Уставу относились с глубоким уважением; его доказательные статьи имели большой вес в суде. В 1290-х гг. Гийом де С. Стефано советовал братьям, проводящим разбирательство, сверяться с Уставом, руководствоваться его положениями и практикой его применения. Если решения найти не удастся, говорил Гийом, то в таком случае надо прибегнуть к помощи Священного Писания, обратиться к канонам, гражданскому и естественному праву, хотя он и признавал, что не все судьи разбираются в законе.
Система наказаний для братьев ордена была тщательно продумана и подобна тем, что существовали в других духовно-рыцарских орденах. Самым легким наказанием было немедленное лишение брата либо вина, либо пищи или того и другого вместе. Для более серьезных нарушений Устава были предусмотрены различные наказания. Все они подпадали под понятие правосудие (justice), и их могли налагать только после судебного разбирательства (esgart). Наказание septaine означало, что обвиняемого приговаривают к порке и принудительному посту в течение недели. Quarantaine был подобен septaine, но пост продолжался в течение 40 дней. Это были самые суровые наказания. И наконец, брата лишали права носить сутану – временно либо навсегда.
Лишение вина и пищи, другими словами, принудительная диета – только хлеб и вода – было самым простым наказанием в Госпитале. Настоятель мог применить его немедленно, не обращаясь за разрешением к капитулу. И это было единственным наказанием, которое не требовало решения собрания братьев. В Сирии оно применялось по отношению к тем, кто недостойно вел себя, и его налагал магистр. К этому же наказанию мог прибегнуть маршал по отношению к тем братьям, которые ленились или нарушали правила проживания в гостинице. В обычных условиях подобные наказания в отношении братьев не могли применять конвентуальные бейлифы, хотя, возможно, Главный командор мог наказать служащих братьев. Магистр мог наказывать бейлифов, и он также мог применить в отношении своего Конвента всеобщее наказание. На Западе право на это имели приоры и командоры в своих владениях.
Наказание septaine вело в некоторых случаях к тому, что брата лишали доспехов и он переводился в разряд служащих братьев. Пороли брата на заседании капитула или в церкви; после исполнения наказания брат обменивался Поцелуем мира с настоятелем. Он должен был есть с пола, не пользуясь салфеткой, в течение недели, и ему давали только хлеб и воду по средам и пятницам. Septaine назначали в случае незначительных нарушений Устава: за хулиганство, несоблюдение субординации и недолжное поведение, за самовольную отлучку, за нарушение формы одежды, за мелкие нарушения положений Устава, особенно связанных с поведением в церкви и за трапезой, за непослушание в незначительных делах, за недостаток внимания в отношении чиновников администрации. В более серьезных случаях новый брат получал подобное наказание за свою неопытность.
Наказание quarantaine было серьезным наказанием для бейлифов, которые в таком случае автоматически теряли свой пост. Неудивительно, что оно применялось к ним при нарушении ими своих обязанностей. Бейлифам также грозило наказание, когда их признавали виновными в применении насилия в отношении братьев ордена и в других случаях, в серьезных нарушениях Устава и субординации, в незаконных связях с мирянами и информировании их о положении в ордене.
Существовало два вида наказаний, известных как «лишение сутаны» и «лишение общения с орденом». В первом случае, который оговаривался в самой первой редакции Устава, приговоренный к наказанию мог вновь обрести право ношения сутаны, отбыв определенный срок ссылки. Его бичевали крепкими розгами, а затем изгоняли из ордена. Время изгнания, вероятно, могло меняться. В 1283 г. брат мог лишиться права носить сутану на год, но в 1303 г. ему, по-видимому, могли вернуть монашеское одеяние в течение краткого времени. Братья, пожелавшие вернуться в орден, должны были предстать перед капитулом по истечении срока ссылки. Повторный прием им гарантирован не был, и во многих случаях решение вопроса предоставлялось на усмотрение магистра или приора и капитула. После возвращения к ним относились некоторое время как к «чужакам», и они могли подвергнуться наказанию quarantaine. Оно налагалось за тяжелые проступки, такие как блуд, грабеж, дезертирство, убийство христиан, воровство, лжесвидетельствование в важных делах, насилие против брата, приведшее к его ранению, обман, непослушание, угроза перейти на сторону сарацин, отчуждение собственности ордена без получения на то разрешения, неподобающее отношение к братьям. Некоторые тяжело согрешившие братья – к ним относились убийцы своего собрата – могли вернуть себе право ношения сутаны, только обратившись с просьбой к самому магистру и Конвенту на Востоке.
Брат навсегда терял право ношения монашеского облачения, если обнаруживалось, что он лгал при приеме в орден и был женат, имел долги или иные обязательства или был членом другого ордена; если он выдавал себя за рыцаря, а был бастардом; если он был болен проказой. Те, кто трижды предпринимал попытку оставить Госпиталь, могли получить разрешение перейти в другой орден. Для тех, кто вступил в Госпиталь неосознанно, подвергнув жизни братьев опасности не по своей вине, и проявил раскаяние по причине этого, существовали дисциплинарные меры и менее строгие виды наказаний. Однако еретиков, перебежчиков к сарацинам, бежавших с поля боя и сдавших крепости без приказа, ждало бесповоротное исключение из ордена. Также изгонялись содомиты, лжесвидетели, заговорщики, вступившие в союз с мирянами, с намерением поднять восстание против магистра.
Были также предусмотрены наказания для тех, кто постоянно нарушал законы. Особенно часто отмечались неповиновение в разных формах, ссоры, отсутствие на утрени, пьянство и недостаток внимания к больным братьям. При повторном правонарушении наказание ужесточалось.
В нормальных условиях все капитулы осуществляли правосудие по всей вертикали власти, начиная с простых коменд и выше. Госпитальеры предусматривали право апелляции в высшую инстанцию с целью как поощрения хорошего поведения, так и пересмотра наказания. В Уставе говорилось, что брата, который не хочет изменить свое недостойное поведение после того, как его два или три раза обличали в этом, можно отправить пешком к магистру вместе с письменным свидетельством его греха. Имеется свидетельство 1182 г., когда магистр угрожал судом любому командору в лазарете, кто недолжным образом заботится о больных. Если бейлиф отказывался удовлетворить требования своего подчиненного о проведении судебного разбирательства в случае ложного обвинения, то можно было воспользоваться правом апелляции к приору или магистру; бейлиф мог подвергнуться тому же наказанию, которое он хотел применить к обвиняемому. Приор мог простить брата, понесшего наказание в коменде; но согласно судебному решению 1303 г. магистр не мог простить брата, если тот проявил непослушание, потому что подобный проступок должен был рассматриваться на капитуле.
Святые и ученые
Статуты, esgarts и usances могут создать у читателя представление, что они якобы существовали в атмосфере господства здравого смысла и терпимости. Нельзя сказать, что жизнь для госпитальеров была невыносимой; она не была столь аскетичной и суровой, как у некоторых современных монашеских орденов. Прежде всего, к ней можно было приспособиться при наличии необходимых условий существования для личностей с различными характерами и интересами. Деяния некоторых из этих личностей, великих администраторов и воинов, которые были последователями блаженной памяти Раймонда дю Пюи, подробно описаны. И к их сонму может быть причислен малоизвестный воин – святой Никасий Сицилийский из Палермо, который был братом в Госпитале в XII в. Среди братьев и сестер ордена Святого Иоанна есть еще один святой, достойный ученик магистра Герарда блаженный Герард Меркати из Флоренции, отшельник, известная личность начального периода существования ордена францисканцев; однако начинал он как служащий брат Госпиталя, и до конца жизни он носил на серой сутане братьев-миноритов вышитый крест ордена Святого Иоанна. Блаженный Герланд, немецкий или польский рыцарь ордена Святого Иоанна, провел последние дни своей жизни на Сицилии и скончался, любимый всеми, в 1242 г. Святая Флора, монахиня из Больё, умерла в 1299 г. Но двумя наиболее известными святыми раннего периода истории ордена были Убальдеска и Гуго из Генуи. Святая Убальдеска родилась близ Пизы в 1136 г. В очень молодом возрасте она поступила в орден Святого Иоанна, а позднее перешла в сестринский дом в Пизе. Она была известна своей добротой и милосердием, заботилась о бедных и больных и вела аскетический образ жизни. Она умерла около 1206 г. Святой Гуго, набожный и смиренный, нес послушание слуги в коменде в Генуе. Он прославился своим аскетизмом и сотворенными им чудесами. Он умер в 1233 г., и его память почитается не только в ордене, но и в Генуе.
Иные деятели также, наравне со святыми, нашли свое место в истории. Несмотря на то что госпитальеры не отличались особой ученостью, некоторые их представители, должно быть, разбирались в законодательстве; и среди них мы видим Андреа де Фоджа, первого известного по имени госпитальера-юриста. В рассматриваемую нами эпоху, однако, жил достойный ученый, хорошо нам известный Гийом де С. Стефано. Вероятно, он был итальянцем. В 1282 г. находился в Акре, где имел встречу со священником, которого называли мастер Иоанн Антиохийский и который, возможно, был братом ордена госпитальеров и, вероятно, сирийцем. Гийом поручил ему перевести с латинского на французский два трактата – De inventione Цицерона и Rhetorica ad Herenium, которая в то время приписывалась тому же автору. Немного позже он вернулся в Европу и некоторое время пребывал в приорстве Ломбардия. Там в 1287–1290 гг. он подготовил первое собрание документов, статутов, esgarts и usances, воспользовавшись материалами, присланными казначеем Госпиталя Бернаром де Шеменом. Гийом вернулся на Восток и в 1296–1303 гг. проживал на Кипре. Он был капитулярным бейлифом во время большого диспута Конвента с Гийомом де Вилларе, материалы для которого он собрал в своем важнейшем труде. Его можно разделить на две части. Первая – это собрание, не имеющее себе равных по информативности, документов, освещающее в мельчайших подробностях раннюю историю ордена госпитальеров. Во второй части, завершенной в 1296 г., содержатся выводы из приведенных источников. Стефано рассматривает подробнейшим образом происхождение ордена, оценивая события с исторической и критической точек зрения, отбрасывая все те факты, которые, по его мнению, недостаточно обоснованы. Он добавил к труду раздел, касавшийся судопроизводства, который он собирался озаглавить Lex Saturiana. Это была дискуссия о принципах законодательства, имевшая отношение к его ордену, в которой он хотел показать, насколько конституция Госпиталя соответствует естественному и гражданскому праву. Он также намеревался дать практические советы братьям, которым было поручено проводить судебные разбирательства на заседаниях капитула. Гийом де С. Стефано часто ссылался на Отцов церкви и других церковных авторов древности. Он был меньше знаком с литературой классической Античности, но хорошо знал труды Аристотеля и, что неудивительно, Цицерона. Идеи Гийома не были, в общем, оригинальными.
Однако истинная его заслуга была в том, что он был комментатором законов Госпиталя и по праву встал в один ряд с Гийомом Тирским как один из великих историков
Латинской Сирии. Его труды – один из наиболее ценных источников по ранней истории ордена Святого Иоанна; и искренняя преданность Госпиталю – это его вклад в фундамент Конвента, в истории которого такие замечательные личности, как святой Гуго, Роже де Мулен и сам Гийом, занимают свое достойное место.