В 1996 году на Бродвее была поставлена пьеса «Сабина», на основе которой театральный зритель мог составить некоторое представление об отношениях между Фрейдом и Юнгом, которая пользовалась успехом и сопровождалась аншлагами на протяжении нескольких месяцев.
В 1994 году Бернард Миндер опубликовал материал, содержащий больничную карту Шпильрейн, проходившей курс лечения в клинике Бургхольцли. В это же время были опубликованы ранее неизвестные ее письма и черновики, а в Ганновере была защищена докторская диссертация, включавшая в себя переведенные на немецкий язык письма Шпильрейн, написанные ею по-русски.
Позднее профессор психиатрии Синайской школы, член Американской психоаналитической ассоциации Цви (Генри) Лотан нашел в архиве Клапереда в Женеве новые материалы, на основе которых изложил свое видение случая «одного из самых известных любовных узлов в истории психоанализа». Об этом отечественный читатель может узнать из опубликованной им в «Вестнике психоанализа» (2001, № 1) статьи «Нежная любовь и трансфер: неопубликованные письма К.Г. Юнга и Сабины Шпильрейн».
В 2007 году на русский язык была переведена работа швейцарской писательницы и психолога С. Рихебехер «Сабина Шпильрейн: „почти жестокая любовь к науке“ (биография)», в которой отечественный читатель может почерпнуть дополнительную информацию о жизни и деятельности С. Шпильрейн (я смог ознакомиться с этим изданием лишь несколько месяцев спустя после того, как в июле 2007 года завершил работу над текстом предлагаемой читателям книги).
С 2000 года в Ростове-на-Дону ежегодно проводятся Международные конференции имени С. Шпильрейн.
В начале XXI столетия за рубежом был снят документальный фильм режиссера Элизабет Мартон «Меня звали Сабина Шпильрейн» (2002), который показывался в различной аудиториях, в том числе и на 43-м Международном психоаналитическом конгрессе (2004).
В конце октября 2004 года в рамках французско-российского психоаналитического симпозиума «Влечение в современном психоанализе» состоялся не только просмотр этого фильма, но и его обсуждение.
В ходе этого обсуждения обнаружилось, что далеко не все психоаналитики знакомы с материалами, отражающими непредвзятый, основанный на недостоверных слухах взгляд на историю взаимоотношений между Фрейдом, Юнгом и Шпильрейн. Так, один из патриархов французской школы психоанализа Андре Грин с негодованием и возмущением осуждал Юнга, говоря о том, что как это возможно – спать со своей пациенткой и в то же время получать за лечение деньги.
Но самое примечательное и вселяющее надежду на будущее событие состояло в том, что впервые, пожалуй, именно в России, после длительного разрыва между сторонниками психоанализа Фрейда и приверженцами аналитической психологии Юнга состоялся конструктивный обмен мнениями между аналитиками, представленными в лице президента Международной ассоциации истории психоанализа Алена де Мижолля и президента Международной ассоциации аналитической психологии Христиана Гайяра.
Можно считать исторически знаковым событием то, что наметившееся примирение между представителями психоанализа и аналитической психологии, основатели которых некогда дружили между собой, но впоследствии разорвали личные отношения, состоялось в России, на родине Сабины Шпильрейн, где она родилась и встретила свою смерть.
Сабина родилась под знаком Скорпиона, знаком сексуальности и страстной любви, которые много лет тому назад на себе прочувствовал Юнг.
Она родилась под тем знаком Зодиака, который одновременно символизирует собой смерть и в то же время неистребимое стремление к жизни. И видимо, нет ничего странного в том, что именно Сабина Шпильрейн не только выдвинула идею разрушения как причины становления, смерти во имя жизни, но и своей собственной судьбой частично подтвердила ее действенность.
Но знак Скорпиона – не только символ сексуальности, страстной любви, смерти и стремления к жизни.
Знак Скорпиона – это также символ птицы Феникс, возрождающейся из пепла.
Сабина вновь возвращается в мир, возродившись после того, как на протяжении нескольких десятилетий ее имя практически было вычеркнуто из памяти даже психоаналитиков, разделяющих более позднюю по сравнению с ее размышлениями о разрушении и становлении идею Фрейда о влечении к жизни и влечении к смерти.
Сабина ушла из жизни не по своей воле. Казалось бы, ее преждевременная смерть не вписывается в ее собственные представления о разрушении как становлении, о смерти как начале новой жизни.
Стоит, пожалуй, упомянуть о том, что еще в начале своего пребывания в лечебнице Бурхгольцли осенью 1904 года, испытывая одиночество и беспокойство, Сабина не только размышляла о смерти как таковой, но и выразила пожелание, относящееся к ее собственной смерти. В своем дневнике она написала о своей, как она выразилась, последней воле, согласно которой просила ее тело сжечь, пепел разделить на три части, одну из которых положить в урну и отправить домой в Россию, вторую – развеять по земле среди поля, вырастить там дуб и написать: «Я тоже была однажды человеком. Меня звали Сабина Шпильрейн».
Сто лет спустя после того, как 18-летняя Сабина сделала соответствующую запись в своем дневнике, по инициативе Ростовской психоаналитической ассоциации в память о ней и во исполнение ее воли в Змеевской балке был посажен дуб.
История жизни и кончины Сабины Шпильрейн является наглядным подтверждением того, что со смертью наделенного творческими импульсами человека исчезает только его плоть. Но его дух может обрести новую жизнь среди последующих поколений, способных чтить память тех, кто высказывал неординарные идеи о взаимосвязях между жизнью и смертью.