те, – «римский/латинский» и немецкий.
Слово Rómverskr буквально означает «римский». Учитывая существовавшую в древнеисландском языке тенденцию обходиться без излишних иностранных слов, можно полагать, что словосочетание Rómverskr tunga было использовано для передачи слова latina, возможно имевшегося в *Vita Yngvari (если данный фрагмент входил в состав памятника). Это указывает на то, что данная часть текста саги, вероятно, восходит к раннему тексту, созданному на латыни.
Словосочетание Þýzkr (=Þýðverskr) tunga, обозначающее немецкий язык, является, согласно Клизби и Гудбранду Вигфуссону, поздним заимствованием в древнеисландский язык, вошедшим в его состав лишь в XI или XII в. благодаря посредничеству немецких купцов (Cleasby, Gudbarnd Vigfusson 1957. P. 756).
Данное упоминание «Саги об Ингваре» о языках, которыми владела королева, М. Калинке приводит в своем исследовании для обоснования тезиса о том, что люди, обладавшие способностью говорить на каком-либо другом языке, кроме родного, выделялись современниками из общего окружения. Она отмечает, что Ингвар умышленно не ответил на вопрос о себе самом, поскольку он хотел получше узнать, с кем имеет дело. Силькисив, как следует из текста, проявила редкую ученость и повторила свой вопрос на латинском, немецком, древнесеверном и греческом языках, а также на ряде других языков, объединенных под авторской формулировкой «[языки], которые были в ходу на Аустрвеге». Этот эпизод должен убедить читателя, что Ингвар настолько хорошо владел языками, что мог с легкостью различать их и понимал, о чем его спрашивали (Kalinke 1983. P. 858). Не опровергая наблюдения М. Калинке, интересные по сути, не могу с ней полностью согласиться применительно к «Саге об Ингваре». Многократное появление темы языковых контактов, которая по-разному обыгрывается в сюжете, едва ли служит для пояснения лишь одного эпизода, а именно характеристики Силькисив, но играет значительно более существенную роль. См.: Введение. С. 201–204.
77Силькисив (Silkisif). – В имени Силькисив оба образующие его форманта легко прочитываются. Первый из них, silki- (? < лат. sericum – «шелк»), означает «шелковый, сделанный из шелка; отливающий серебром». Второй словообразующий элемент – sif известен из древнескандинавской мифологии: так звали супругу одного из главных богов скандинавов Тора. Таким образом, имя переводится как «Серебряная Сив». Значение первого компонента послужило основой для предположения о том, что это имя символическое и заключает в себе указание на то, что Ингвар со своими спутниками прибыл в Серкланд. М. Ларссон, распространяя название «Серкланд» также и на Грузию, считает, что имя героини находится в прямой связи с тем, что ее одежда была изготовлена из шелка, поскольку тот производился также и в Грузии, а не только в странах Востока (Larsson 1990a. S. 66).
Имя Силькисив не принадлежит к числу широко распространенных скандинавских имен (Lind 1911. Sp. 902; Janzén 1947. S. 143), и предположение о его символическом значении имеет под собой основания. Включение второго компонента должно было вызвать у аудитории ассоциации и служить основой для сопоставления этой героини с богиней Сив, которая, согласно «Младшей Эдде», была «прекраснейшей из женщин, волосы у нее были подобны золоту» (Младшая Эдда. С. 13). Объясняя происхождение скальдического кеннинга «волосы Сив», обозначающего золото, Снорри Стурлусон рассказывает, что после того как пакостник Локи отрезал волосы богини, карлики изготовили для нее волосы из чистого золота, которые росли как настоящие (Младшая Эдда. С. 127). Использование имени мифологического персонажа в контексте произведения не могло быть, конечно, случайным. Составивший это имя автор, очевидно, мог рассчитывать на то, что у его аудитории сразу же актуализируется связь между «золотом» богини Сив и «серебром» шелка (волос или одежд) героини его рассказа. Эта связь особенно заметна при описании Силькисив в «Саге об Ингваре», где отмечается, что королева была необычайно хороша собой и выделялась в группе окружавших ее женщин. Вместе с тем имя Sif должно было ясно указать аудитории на языческие верования героини. С учетом уже отмечавшейся скупости саги на имена и топонимы, действительно, следует признать, что имя Силькисив многозначно и было, очевидно, хорошо продумано автором. В саге оно, пожалуй, – единственная дань традиции, связывавшей поход Ингвара с отдаленным Серкландом, мусульманской «Страной шелка», локализация которого в конце XII – первой половине XIII в., когда создавалась сага, была для исландца еще менее простой задачей, чем в предыдущие века. Отношения с мусульманским миром европейцев этого времени носили более разнообразный характер: от мирных торговых контактов до конфессиональных разногласий и конфликтов, происходивших в разных частях этого ареала, что делало значение топонима «Серкланд» все более неопределенным.
В древнескандинавской письменности имя Силькисив носят женские персонажи только двух саг – «Саги об Ингваре» и «Саги об Одде Стреле». Можно полагать, что существует определенная взаимосвязь между этими произведениями. В первую очередь нужно отметить, что обе героини фигурируют в сюжетах, в той или иной мере связанных с русской историей. В «Саге об Ингваре» государство Силькисив располагается где-то на пути из Руси. В «Саге об Одде Стреле» Силькисив, не являющаяся главным действующим лицом, упоминается в двух географических контекстах: по одной редакции произведения, она обитает в Гардарики, по другой – в Хуналанде (Стране гуннов). Во-вторых, образная система каждого из этих произведений наряду с «русской» героиней по имени Силькисив включает другого героя («русского» в «Саге об Одде Стреле»; видимо, грека в «Саге об Ингваре»), который именуется Юльвом. Однако сюжеты произведений, весьма различные по своей композиции, не дают возможности проследить взаимосвязь между «Сагой об Ингваре» и «Сагой об Одде Стреле». Едва ли правомерно, как это сделал Э. Ольсон (Olson 1912. S. LXXXI), утверждать, что «Сага об Одде Стреле» стала источником имени Силькисив для «Саги об Ингваре», поскольку для этого у нас нет достаточных оснований и датировка «Саги об Одде Стреле» неясна.
Отсутствие явной генетической зависимости между этими памятниками позволяет предположить, что при их создании был использован общий источник. Если «Сага об Ингваре» создана достаточно рано, то более вероятно, что этот источник был не письменным текстом, а устным сказанием, которое к тому же могло существовать в нескольких вариантах. Судя по контексту обеих саг, это сказание имело отношение к Руси (что следует из локализации сюжетов о Силькисив), но, возможно, и не только к ней (о чем свидетельствует неоднозначность локализации). Один из входящих в состав сказания композиционных мотивов обыгрывал тему «смены веры»: правительницей государства в «Саге об Ингваре»; правителем государства в «Саге об Одде Стреле» (см.: Глазырина 1995).
В источниках часто встречается еще одно имя, образованное с использованием форманта – сив, – Эллисив. Так в ряде памятников было передано имя Елизаветы, дочери Ярослава Мудрого, вышедшей замуж за Харальда Сигурдарсона. Это имя является фонетически приближенным к исландскому языку вариантом имени Елизавета, и в таком случае вряд ли составляющие его форманты воспринимались как полнозначные. Если имя Силькисив построено по аналогии с Эллисив, то возможно, что автор «Саги об Одде Стреле», не ощущая «восточного» оттенка первого из них, счел конечный формант – сив обычным окончанием имен женского рода (хотя в работе А. Янцена, например, не приведено ни одного имени с – síf во второй основе).
В одном случае, возможно, имя Силькисив подменяет, как следует из контекста произведения, имя Елизаветы. В зачине «Пряди о Хеминге Аслакссоне» («Hemings þáttr Áslákssonar») упоминается Силькисив Хакадоттир (Silkisif Hakadóttir. – ÍS. B. VII. Bls. 411 [по «Flateyjarbók»]). Здесь рассказывается, что конунг Харальд Сигурдарсон, правивший Норвегией двадцать лет, был женат на Силькисив Хакадоттир. «Он оставил ее в Хольмгарде». Их дочерью была Мария. А когда конунг вернулся в свою страну, он взял в жены Тору Торбергсдоттир (Þóra Þorbergsdóttir). В данном случае налицо очевидная замена имени «Эллисив» – имени Елизаветы, дочери Ярослава Мудрого и супруги Харальда Сигурдарсона, – именем Силькисив, поскольку в той же пряди по рукописи «Hauksbók» сохранено правильное имя Эллисив (Hauksbók. Bls. 331, 333).
Исследователи, придерживающиеся мнения о том, что целью похода Ингвара было Закавказье, и опирающиеся на свидетельства грузинской летописи «Картлис Цховреба», отождествляют королеву Силькисив из «Саги об Ингваре» с Мариам, матерью грузинского князя Баграта IV (Larsson 1983. S. 98; 1990b. S. 63; Маркарян 1997. С. 55; 1998. С. 55). Сложившееся у этих авторов убеждение в соответствии сюжета саги историческим событиям на Кавказе конца 40-х гг. XI в. побуждает их приводить в качестве аргумента любые детали, сходные с описаниями саги, пренебрегая теми, которые тексту произведения не соответствуют. Так, С. А. Маркарян пишет: «Итак, в известии о прекрасной правительнице речь идет о красавице-царице Мариам, матери царя Баграта IV. Это отождествление, на наш взгляд, не может вызвать больших разногласий, ибо и по свидетельству грузинских летописей царица Мариам блистала красотой и ученостью, владела греческим, грузинским и армянским языками и часто вела приемы царских гостей в Кутаиси» (Маркарян 1997. С. 56). Авторы с легкостью обходят то обстоятельство, что в действительности в то время, к которому они возводят сюжет саги, Грузией правил Баграт IV, а не Мариам, которая, согласно их мнению, изображена в саге правительницей страны на том основании, что во время отсутствия своего сына, часто находившегося в походах, сама «могла принимать в Кутаиси» путешественников (Маркарян 1998. С. 55). Их не смущает, что из языков, которыми владела Мариам, ни грузинский, ни армянский не могут быть причислены к языкам, которые, как сказано в саге, распространены по Восточному Пути. Обходится молчанием и тот факт, что царицу Мариам, происходившую из древнего армянского рода и имевшую тесные контакты с Византией, нельзя было назвать язычницей, как это делает автор саги, а упоминание в саге о «язычестве» ее народа объясняется миссионерским характером произведения (Larsson 1990