Будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность.
Уроборосом называют изображение змеи, пожирающей собственный хвост. Это – один из самых древних символов, которые только известны человечеству. Определить, какая из культур и религий использовала Уробороса впервые, невозможно. Символ циклической природы жизни, символ чередования расцветания и увядания, символ бесконечности и перерождения. Такой истории использования в алхимии, мифологии, психологии и искусстве нет ни у одного известного символа и образа. Уроборос означает:
• единство, самодостаточность;
• цикл утраты и восстановления целостности; сила, которая сама себя тратит и возобновляет;
• истина и познание в одном лице;
• соединение двух прародителей, андрогина;
• первобытные воды, замкнутость Вселенной;
• круговое течение вод;
• Геракл;
• Альфа и Омега;
• циркуляция химических веществ в герметичном сосуде;
• колесо сансары;
• путь бога Солнца.
Уроборос в древности
Близкие аналоги Уробороса встречаются в древних культурах Скандинавии, Индии, Китая, Греции. И все-таки считается, что изображение пришло из Древнего Египта, где оно олицетворяло Вселенную, вечность, цикл жизни и смерти, не имеющей начала и конца.
Символ Уробороса наносили на стены гробниц, обозначая тем самым стражника загробного мира. Из Древнего Египта Уроборос перекочевал в Древнюю Грецию. Там он наряду с образом птицы феникс олицетворял процессы перерождения, замкнутого жизненного круга.
Уроборос в Древнем Египте
Уроборос из книги «Chrysopoeia of Cleopatra»
В Древнем Китае Уроборос изображался в виде существа, объединившего в себе свинью и дракона. Первые подобные фигурки датированы 4700–2900 годом до н. э. Некоторые помещали при захоронении на грудь покойника. Также существует мнение, что изображение Уробороса напрямую связано с символами «инь» и «ян».
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается и в Месоамерике, у ацтеков. Змеи играли значительную роль в их мифологии.
В германо-скандинавской мифологии также имеется свой Уроборос – это самка огромного дракона Ёрмунганд, одна из детей бога Локи. Когда верховный бог Один увидел ее, то понял, что она скрывает в себе опасность. Тогда Один вышвырнул ее в Мировой океан, чтобы избавиться от возможной трагедии. В океане богиня зла выросла до таких размеров, что смогла опоясать своим телом земной шар и укусить себя за хвост. Там она и осталась ждать судного дня, чтобы сразиться с Тором.
Уроборос у древних майя
«Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост».
В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот – змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк – солнце».
Мировой змей Ёрмунганд
Уроборос в религии и алхимии
Для алхимиков Уроборос символизировал превращение элементов в философский камень, предел мечтаний многих «свободных докторов». В то же время Уроборос являл собой мифологический хаос. Беспорядок и гармония, разрушение и созидание – бесконечный змей всегда замыкал дуальные пары.
Средневековые алхимики часто использовали изображение Уробороса для того, чтобы обозначить некоторые формулы. К примеру, в XVIII веке Уроборос изображался практически на каждом этапе алхимического действия. Часто змея, кусающего себя за хвост, изображали вместе с философским яйцом – одним из важнейших компонентов для получения философского камня. Уроборос – символ законченности процесса трансформации, преобразования четырех элементов, течение жизни – «opus circulare». Часто Уробороса изображали с двумя головами, тем самым объединяя два жизненных начала: женское и мужское, жизнь и смерть, созидание и разрушение, духовность и бренность бытия.
Книга алхимических эмблем «Философский камень». Л. Дженнис, 1625 г.
«Итак, полный и пустой – вот составные части, служащие для изображения первых качеств всемирной силы. Но сила эта наделена еще беспрерывным движением, почему Л. Люкас и назвал ее этим именем. Идея кругового движения, как единственно бесконечного, соответствует в качественной геометрии кругу или числу десять.
Полный, пустой и круг.
Вот исходная точка нашего пентакля: полное служит изображением хвоста змеи, пустое – головы, а круг – ее тела.
Таков смысл уробороса древних. Змей так свернулся, что голова (пустота, притягательное, пассивное) старается постоянно поглотить хвост (полное, отталкивающее, активное), уклоняющийся бесконечным движением.
<…>
Между пастью и хвостом змеи, или вокруг него, мы найдем место применения закона, который управляет движением. Мы знаем мировую силу и способ ее изображения, равно как и изображение ее законов».
Знаменитый алхимик Томас Браун в своем сочинении «Письмо другу» упоминал всех знакомых ему великих людей, которые умерли в свой день рождения, и удивлялся тому факту, что часто дата рождения совпадает с датой смерти, и «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время».
Мировое сердце – Уроборос
Уроборос в алхимическом трактате Теодора Пелеканоса,1478 г.
Иногда Уробороса изображают вокруг младенца, который одной рукой опирается на череп. Это означает начало и конец сотворенной жизни. Эмблему венчает надпись «FINIS AB ORIGINE PEDET» – «Конец приходит от начала».
В текстах Библии змеи рассматриваются как угрожающие, нечистые существа, слуги дьявола. Неудивительно, что христианство вместе с некоторыми другими религиями и сектами ставит знак равенства между змеем-искусителем и языческим Уроборосом.
Эмблема начала и конца сотворенной жизни
Дракон Уроборос
Один из ранних христианских гностических сочинений «Pistis Sophia» давал следующее толкование символу – «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир».
В средневековом романе «Александрия» есть следующие слова: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него – совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: “Знаешь ли ты, что это? Кружок – это земля, а змей – это море, окружающее землю, то есть весь мир”».
Уроборос в новейшем времени
Изображение Уробороса активно используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Главные идеи изображения: вечность и непрерывность существования организации масонов.
Уроборос присутствует и на печати Международного теософического общества. Символизм печати усиливают шестиконечная звезда, египетский анкх и свастика, о которых будет рассказано позже.
Отличительные символы масонской ложи
Печать Международного теософического общества
Уроборос активно использовался в геральдике, пример на гербах рода Доливо-Добровольские, гербе венгерского города Хайдубёсёрмень и гербе Республики Фиуме.
Жезл Гермеса и Уроборос
• Считается, что современный символ бесконечности, в виде перевернутой восьмерки, произошел именно от уробороса.
• По утверждению немецкого химика Фридриха Кекуле, формула бензола открылась ему именно после того, как во сне ему приснилось кольцо в виде Уробороса.
Бесконечный Уроборос
Формула бензола
Трезубец, пси, знак мира. Многообразие символа
Миром правят не идеи и мысли, а знаки и символы.
Трезубец – в греческой мифологии скипетр или оружие морского бога Посейдона. Трезубцем и сетью вооружались и некоторые виды гладиаторов (ретиарии). С самого начала трезубец был водным символом и тесно связан с акватическими орнаментами.
Однако этот символ не всегда был связан с положительным отношением. Трезубец – символ очень древний и очень распространенный. Сила, власть, могущество – это основные значения символа. Однако со временем он трансформировался в знак мира, добра и свободной любви, который использует культура хиппи. С чем связана такая трансформация сакрального смысла этой фигуры?
Для начала разберем Трезубец как символ мужества, власти, силы.
– В Древней Индии – бог Агни изображался верхом на баране с трезубцем в руках.
– В Древней Индии Шива имел орудие в виде трезубца (три острия – созидание, существование, разрушение).
– У древних славян – сопровождается крестом, свастикой, изображением молнии. Символ языческого бога Перуна.
– Древняя Греция – символ морской стихии, грома, бури, орудие бога Посейдона.
– Современная Украина и Монголия. Трезубец – символ власти, изображен на гербах. Присутствовал на знаменах Чингисхана и монетах хана Батыя.
– Древний Рим – оружие бога Юпитера. Гладиаторы сражались на трезубцах для развлечения богов. Позже – для императоров, привыкших считать себя наместниками богов.
– Древняя минойская цивилизация – эмблема власти.
– Буддизм – три драгоценности Будды. Символизирует разрушение трех грехов – гнева, желания и лени.
Символ бога бразильской мистической традиции – Эшу-Рэя – многократно повторяющийся трезубец
Символ бога бразильской мистической традиции – Эшу-Рэя – многократно повторяющийся трезубец
Традиционный индийский трезубец – трешула – является религиозным символом в буддизме и индуизме. Помещается на макушках шиваитских храмов. Тришула является одним из основных атрибутов Шивы, означая его тройственную природу: творца, хранителя и разрушителя Вселенной. В ранних изваяниях и нумизматике тришула находится у Вишну. Тришулу также держит в одной из своих рук богиня Дурга. В шактизме считается, что она получила тришулу от Шивы.
Трешула, традиционный индийский трезубец
Существует несколько интерпретаций значения каждого из трех трезубцев тришулы. Согласно наиболее распространенному толкованию, они представляют творение, поддержание и разрушение Вселенной; прошлое, настоящее и будущее; три гуны материальной природы.
В одной из йогических практик три зубца связываются с тремя тонкими каналами: ида, пигала и сушумна, проходящие вдоль позвоночника от его основания до верхней чакры на макушке головы.[27]
В христианстве трезубец рассматривается и как символ Троицы, и как сатанинское оружие, которыми черти мучают грешников. В момент своего зарождения христианство отрицало все, что могла предложить римская власть, и все, что существовало в Риме. Под такую анафему попал и трезубец. В средневековой культуре Западной Европы это атрибут сатаны – инфернальная ипостась креста, символ тройственного извращения естества в пороках стяжательства, похоти и тщеславия.
Посейдон, сын Кроноса и Реи
«В клиппотической работе используется трезубец Самаэля и Лилит, которые в своем соитии извиваются вокруг Танинивера, исполняя пророчество антикосмической победы… В Сетианской традиции трезубец связан с нашим господином Сетом, чье экзотерическое число есть 3. Трезубец есть также символ Сета как высшего тройственного бога, властвующего над подземным миром, землей (пустыней) и небесами. Трезубец также связан с Хоронзоном, число которого 333 означает Разверзшуюся Бездну и Стража Врат, ведущих в бездонную глубину ярящегося Хаоса. Хоронзон выступает в качестве антикосмического Посейдона, который, вместо того чтобы своим трезубцем направлять морские волны, направляет дисгармоничные силовые потоки Хаоса. Трезубец также означает эволюцию посредством борьбы, то есть борьбу тезиса и антитезиса как постоянное создание нового синтеза. Поэтому трезубец также символизирует вечный, динамичный и становящийся Хаос. Помимо всего вышеназванного, трезубец также символизирует тройственность Тьмы и использование числа три в эзотерической сатанинской традиции».
Начиная с ранних, христианских времен, трезубец часто упоминается в христианской литературе как один из символов духовной власти князя тьмы. Его также можно увидеть на иконах, в православных храмах разных стран мира. В Почаевской лавре, в Киево-Печерской лавре, на Афоне, в Греции, в церквях на Святой Земле.
Вот что пишет об этом Александр Наговицын в своей книге «Мифология и религия этрусков»:
«Греческий Плутон/Аита имеет атрибутом двузубец (вилы), как обозначение его вторым братом царя богов громовержца Зевса. Его имя означает „безвидный, ужасный“ и соотносится с именем этрусского Аита. Характерно, что вилы у славян связывались с древнейшими представлениями о хтоническом божестве Вие (см. повесть Н.В. Гоголя „Вий“, написанную автором на основе народных преданий. Упоминание о Вие также встречается в фольклоре). В более позднее христианское время вилы стали атрибутом хтонических, адских бесов и чертей. Между греко-римским Аитой/Аидом и славянскими хтоническими персонажами прослеживается еще одна интересная параллель. Аид имеет шлем, делающий его невидимым, наподобие шапки-невидимки русских сказок. Шапка-невидимка интересна тем, что герой русских сказок получает ее от хтонических персонажей, хозяев Хтонического мира: Бабы-Яги или Кощея Бессмертного. Подобные представления и атрибутика имеют древнюю единую основу у ряда народов, в том числе у этрусков и славян».
Трезубец и наука. Связующее звено
С IX века до н. э. В греческий алфавит вошла буква ψ (пси), позаимствованная у древних финикийцев. От греческой буквы «пси» произошла одноименная кириллическая буква пси (ψ) старославянской азбуки (удаленная из алфавита Петром I в 1708 г., наряду с буквами кси, омега и юс; ныне используется только в церковнославянском языке).
Считается, что форма древнегреческой буквы «пси» произошла от трезубца Посейдона, которым он разрывал землю, создавая заливы и проливы. Трезубец Посейдона символизирует разделение мира на три сферы: земную, небесную и духовную, и является союзом трех первоэлементов – воздуха, воды и земли.
«С этой буквы начинаются слова психология, психиатрия, и поэтому эта буква стала частью логотипа почти всех психологических организаций мира. Буквы или иногда используют как символ психики и психологии и, в связи с этим, в фантастике часто конструируют новые слова, связанные с разумом, мозгом или душой, с помощью приставки “пси-”».[28]
Впрочем, как и другие буквы греческого алфавита, пси широко используется и во многих других науках – математике, физике сплошных сред и в квантовой физике, теории систем, баллистике и т.д.
Черное и белое. Перемена мест сакрального смысла
Однако с ходом времени взгляды людей изменились. И хотя в сознании многих трезубец связан с символом Сатаны, зла, власти, для остальных он стал символом мира и пацифизма. Знак, похожий на птичью лапку, заключенную в круг, известен всем. Он носит название «пацифик», или «крест мира». Его рисуют на стенах, носят на одежде и сумках, в виде брелоков и кулонов. По одной из теорий, знак «пацифика» связан с отпечатком лапки голубя – символа мира, который принес Ною во время Потопа оливковую ветвь. Этот символ придумал художник Джеральд Холтом на конкурсе логотипов против распространения ядерного оружия, учрежденного Британским Королевским колледжем искусства. Он объясняет символизм своей работы следующим образом: «пацифик» состоит из символа семафорной азбуки для двух букв: «N» и «D». «N» означает (nuclear – ядерное), «D» – (disarmament) – разоружение.
Знак трезубца использовался в разное время в следующих символах:
• Тризуб был официальной эмблемой киевских князей, поэтому его чеканили на монетах, изображали на картинах, фресках, фарфоре и т.д. Первое достоверное изображение тризуба можно найти на исторических документах – князь Киевской Руси Игорь в начале X века скрепил договор с Византийской Империей печатью с трезубцем. С 1992 г. тризуб является национальной эмблемой и включен в государственный герб Украины.
Национальная эмблема Украины
Сребреник Владимира Святославича
Родовое древо Рюриковичей
• Существует несколько теорий о происхождении тризуба. Самые вероятные из них – это стилизованное изображение сокола-Рарога, падающего на добычу – племенного знака русских князей Рюриковичей. Стоит отметить, что на родовых гербах рода Рюриковичей символ трезубца появлялся нередко.
• Символ игры Quake. Стилизованное изображение английской буквы Q.
Символ игры Quake
• Астрономический знак планеты Нептун. Символизирует трезубец римского повелителя вод, в честь которого и была названа восьмая планета.
Символ планеты Нептун
• Серп и молот – государственная эмблема СССР, символизирующая «мирный труд советских людей и нерушимый братский союз рабочих и крестьян.
Государственная эмблема СССР
• Алхимический знак ртути. Этот символ имеет давнюю историю и использовался еще Аристотелем. Есть версия, что данный символ является стилизованным изображением кадуцея Меркурия (Гермеса), так как ртуть получила свое название именно в честь Меркурия (Mercury).
Алхимический знак ртути
• Менора (менорах) – еврейский ритуальный подсвечник, символизирущий духовный свет, мудрость и просвещение.
Еврейский ритуальный подсвечник
Список можно продолжать до бесконечности, например, сегодня трезубец используется в символике различных общественных движений и организаций – от противников апартеида до защитников прав женщин и сексуальных меньшинств, от защитников окружающей среды до защитников гражданских прав и движений за замораживание ядерных программ.
Кроме того, изображения трезубца встречаются и в природе. Известный феномен пустыни Наска – Канделябр Паракаса – гигантский трезубец, изображенный неизвестным художником на склоне береговой скалы в тихоокеанской бухте Писко, неподалеку от города Паракас (Перу).
Канделябр Паракаса
Высота центральной колонны фигуры от основания до верха – больше 120 метров, а расстояние между двумя его «руками» – около 100 метров. Существует множество версий появления этого символа. Кто-то объясняет это геологическими процессами, кто-то называет изображенным масонским символом, кто-то называет следом от гигантского кактуса.
Российский исследователь паранормальных явлений Валерий Хачанов утверждает, что Канделябр Паракаса – это паспорт планеты Земля, оставленный другими цивилизациями. По его словам, «центральный ствол символизирует развитие человеческой цивилизации. Вблизи вершины видна отметка, напоминающая гвоздь. Как на шкале, она показывает, в какой момент наша планета достигла первого уровня цивилизации. Это произошло в 1945 году, когда США взорвали две атомные бомбы. «Шапка» на вершине – обозначение расщепленного атома. Если повернуть Канделябр на 180 градусов (шапка окажется внизу), то получится распятие, а «гвоздь» будет гвоздем, вбитым в ноги Христа – символ-предупреждение о том, что планета может погибнуть от ядерного взрыва неслыханной мощности в результате конфликтов».